CS/Prabhupada 0255 - V Boží vládě musí být mnoho ředitelů. Nazývají se polobozi



Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973

Takže teď Krišna může říci: "Tam jsou, to je v pořádku. Vy jste, pro dočasné .... Pokračujete v boji. A když dostanete království, budete rádi. Není potřeba dělat ze Mě gurua. Ani to není ... " Stejně jako obyčejní lidé, si myslí, že: "Vyděláváme tolik peněz. Na co mi je guru? Dokážu všechno pochopit svým vlastním způsobem. " A další darebák je: "Ano, yata mata tata patha. Bez ohledu na jejich názor, je to v pořádku. Můžete si vytvořit svůj vlastní názor. "Toto se děje. Můžete si vytvořit svůj vlastní názor na pochopení Boha. Takže všichni hloupí darebáci, oni si vytvářejí své vlastní názory. Ne, to není možné. Proto Ardžuna říká: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Jedná se o velmi významné slovo. Sapatni. Sapatni znamená "rivalka manželky, druhá manželka." Pokud má muž dvě, tři manželky ... Proč dvě, tři? Náš Pán měl 16.100. Tak to je Bůh. Sapatnya, ale není tam žádná konkurence. Zjistíte to na prohlášení všech královen v knize Krišny, když si povídali s Draupadi, každá manželka popisovala jako velice dychtila se stát služebnicí Krišny. Nikdo není rival. V hmotném světě, pokud člověk má více než jednu ženu, tam je rivalita. Soupeření. Tento příklad je uveden ve Šrímad-Bhágavatamu, že stejně jako jsme dostali naše smysly, Stejně tak, pokud někdo má rozličné manželky, tak jedna manželka ho chytá: "Pojď do mého pokoje," jiná manželka ho chytá ". Přijď do mého pokoje" Takže on je zmatený. Stejně tak máme tyto manželky, smysly. Oči nás tahají: "Prosím, pojď do kina." Jazyk táhne: "Prosím, pojď do restaurace." Ruka jde někam jinam. Noha jde někam. Takové je naše postavení. Tentýž muž, který má různé manželky je tažen do jiných pokojů. . Toto je naše postavení. Tak proč toto postavení? Protože tyto smysly jsou rivalové. Zde: sapatnyam ṛddham. Pokud existuje mnoho králů, kteří tvrdí jednotné vlastnictví tak to je těžké. A Ardžuna říká: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Získávat bohatství, pro které neexistuje žádný jiný vlastník. Já jsem jediný majitel, i když jsem dostal takové bohatství, rājyam, takové království, surāṇām api cādhipatyam, a to nejen království tohoto světa, ale i království vyšší planetární soustavy ... " Tito muži se snaží jít na Měsíc. Ale je tady, to je také další království, další království. Takže to království patří vyšším živým bytostem, ti, kteří jsou známí jako polobozi. Oni jsou velmi silný. Stejně jako Indra. Indra je velmi silný vládce deště. On ovládá blesk. Ale lidé tomu nevěří, ale my věříme. To, co je popsáno ve Védské literatuře ... Nevěří. Musíte věřit. To je fakt. Odkud pochází tento blesk? Kdo přináší déšť? Musí existovat nějaký manažer .. Stejně jako ve vládních kancelářích , nebo ve státě, existuje tolik oddělení pro vedení, tak podobně v Boží vládě musí být také nějaký manažeři, tolik úředníků. Nazývají se polobozi. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇām pitṝṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, polobozi, oni nás zásobují na pokyn Krišny. Stejně jako Indra. Indra nás zásobuje. Proto Indra yajña, existuje oběť pro uspokojení různých polobohů. Krišna zastavil tuto Indra yajñu, vy to znáte, Govardhan. Když Nanda Maharaja připravoval yajñu pro Indru, tak Krišna řekl: "Můj drahý otče, není potřeba yajñi pro Indru." To znamená, že každý, kdo si je vědom Krišny, pro něj, nejsou zapotřebí žádné yajñe. Zvláště v tomto věku Kali, je velmi obtížné provádět různé druhy yajñi. To bylo možné v Treta-Yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ znamená yajña, vykonávať yajñu. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Takže tyto předpisi, tyto pokyny, nikdo to nenásleduje. V této době to není možné. Proto śāstra přikazuje: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Ti, kteří mají dobrý mozek, tak místo toho aby se trápili s tolika věcmi, raději vykonávají saṅkīrtana-yajñu. Jedná se o příkazy v śāstre.