DA/Prabhupada 0255 - I Guds regering er der mange ministre. De kaldes halvguder
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Så måske siger Kṛṣṇa: "Der er, det er i orden. Du er, midlertidigt... Fortsæt med at kæmpe. Og når du får kongeriget, vil du blive lykkelig. Der er ingen grund til at gøre Mig til guru. Der er heller ikke…" Lige som med almindelige mennesker, de tænker at: "Vi tjener så mange penge. Hvilket behov er der for en guru? Jeg kan forstå det hele på min egen måde." Og en anden slyngel er: "Ja, yata mata tata patha. Hvad end deres mening er, er det i orden. Du kan have din egen mening." Det foregår. Du kan have din egen mening for at forstå Gud. Så alle de tåbelige slyngler, de har deres egen mening. Nej det er ikke muligt. Derfor siger Arjuna: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Det er et meget betydningsfuldt ord. Sapatni. Sapatni betyder "rival hustru, medhustru." Hvis en mand har to, tre koner… Hvorfor to, tre? Vores Herre havde 16,100. Så dette er Gud. Sapatnya, men der er ingen konkurrence. Du vil opleve i dronningernes udsagn i Kṛṣṇabogen, at da de talte med Draupadī, beskrev hver hustru, hvor ivrig hun var efter at blive Kṛṣṇas tjenestepige. Ingen er rivaler. I den materielle verden, er der rivalisering hvis en mand har mere end en hustru. Rivalisering. I Śrīmad-Bhāgavatam gives dette eksempel at lige som vi har vores sanser, på samme måde, hvis nogen har en anden hustru, så griber den ene hustru fast i ham: "du må komme til mit rum," den anden hustru griber: "Du må komme til mit rum." Så han er rådvild. På samme måde har vi disse hustruer, sanserne. Øjnene trækker i os: "Kom venligst hen i biografen." Tungen trækker: "Kom venligst til restauranten." Hånden kører et andet sted hen. Benet kører et sted. Det er vores position. Den samme mand, der har forskellige hustruer der trækker ham til forskellige rum. Det er vores stilling. Så hvorfor denne position? Fordi disse hustruer er rivaler. Her: sapatnyam ṛddham. Hvis der er mange konger der har krav på en ejendom, er der et problem. Og Arjuna siger: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). " At opnå rigdomme som ingen andre har krav på. Jeg er den eneste ejer, selv hvis jeg får sådanne rigdomme, rājyam, sådan et kongerige, surāṇām api cādhipatyam, ikke kun et kongerige af denne verden, men også et kongerige af de højere planetsystemer…" Disse mennesker prøver at tage til månen. Men der er, det er også et andet kongerige, et andet kongerige. Så dette kongerige tilhører de højere levende væsner, de der er kendt som halvguder. De er meget kraftfulde. Lige som Indra. Indra er meget kraftfuld kontrollerer regnen. Han har tordenkilen. Men folk tror ikke på det, men vi tror. Hvad der er beskrevet i den Vediske litteratur… Ikke tror. Du må tro. Det er fakta. Hvor kommer tordenen fra? Hvem sørger for regnen? Der må være en leder. Lige som i regeringen eller staten, der er så mange afdelingsledere, på samme måde i Guds regering må der være så mange ledere, så mange embedsmænd. De kaldes halvguder. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, halvguderne, de forsyner os også efter Kṛṣṇas ordre. Lige som Indra. Indra forsyner os. Derfor er der Indra yajña, der er ofringer for at tilfredsstille de forskellige halvguder. Kṛṣṇa stoppede dette Indra yajña, ved du, Govardhana. Da Nanda Mahārāja forberedte Indra yajña, sagde Kṛṣṇa: "Min kære fader, der er ikke behov for Indra yajña." Det betyder at for enhver der er Kṛṣṇabevidst, er der ikke behov for noget yajña. Specielt i denne tidsalder, Kali-yuga, er det meget svært at udføre forskellige former for yajña. Det var muligt i Treta-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ betyder yajña, at udføre yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Så disse formuleringer, disse retningslinjer, er der ingen der følger. Det er ikke muligt i denne tidsalder. Derfor er påbyder śāstra: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. De der har en god hjerne, så i stedet for at bekymre sig om så mange ting, udfører man saṅkīrtana-yajña. Dette er śāstras udsagn.