ES/Prabhupada 0184 - Transfiere el apego por el sonido material al sonido espiritual
Extracto clase SB 3.26.47 -- Bombay, enero 22 1975
El sonido es algo muy importante. El sonido es la causa de nuestro cautiverio en el mundo material. Es como en las grandes ciudades, están apegados a los sonidos que emiten los artistas de cine. Y no solo eso, tantas otras cosas que escuchamos a través de los mensajes de la radio, el apego por el sonido. Y debido a que es sonido material, nos enredamos en la materia, nos enredamos cada vez más. Alguna actriz, algún artista de cine, cuando canta, a la gente les gusta tanto escuchar ese canto que al artista se le paga quince mil rupias por una canción. Hay muchos en Bombay. Pueden ver cuánta atracción sentimos por la vibración del sonido material. Del mismo modo, si dirigimos el mismo apego a escuchar acerca del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, nos liberamos. El mismo sonido. Uno es material, el otro es espiritual. Tenemos que practicar para apegarnos a esta vibración sonora espiritual, entonces nuestra vida será un éxito.
- ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
- śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
- ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
- paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
- (CC Antya 20.12)
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene esta finalidad: “Nosotros ya estamos apegados al sonido. Ahora tenemos que llevar este apego al sonido espiritual. Entonces nuestra vida tendrá éxito”. Eso es el movimiento Hare Kṛṣṇa, enseñar a las personas cómo transferir el apego del sonido material al sonido espiritual. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura canta: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo mora tāy. Este sonido que viene del mundo espiritual, golokera prema-dhana, por cantarlo, por escuchar este sonido, veremos crecer todo el amor original por Dios que está latente. Eso se necesita. Premā pum-artho mahān (Visvanatha Cakravarti, Caitanya-mata-mañjuṣā 1.1.1). En el mundo material aceptamos dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41) lo cual es muy importante. Puruṣārtha. Dharma, volvernos religiosos y, al volvernos religiosos, despertamos nuestro crecimiento económico: dhanaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaśo dehi, dehi dehi. Kāma. ¿Por qué dehi dehi? Kāma: para satisfacer nuestros deseos, deseos lujuriosos. Dharmārtha-kāma, y cuando se han cansado o no pueden satisfacer los deseos, entonces queremos mokṣa: quieren volverse uno con Dios. Estos son los cuatro tipos de ocupaciones materiales. Pero la ocupación espiritual es premā pum-artho mahān. Alcanzar el amor por Dios, esa es la perfección más elevada. Premā pum-artho mahān.
Y, para lograr este objetivo de la vida, premā pum-artho mahān, sobre todo en la era actual, en Kali-yuga, porque no podemos hacer ninguna otra cosa, es muy, muy difícil. Es una época llena de obstáculos, lleno de obstáculos. Por lo tanto, kalau… Este es el método, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21): “Canta el mantra Hare Kṛṣṇa”, kevalam, “solamente”. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En Kali-yuga, porque nuestro principal interés es cómo obtener alivio de este cautiverio material… Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). La gente ni siquiera comprende cuál es realmente nuestro sufrimiento. Kṛṣṇa dice, la Suprema Personalidad de Dios dice personalmente: “Estas son tus miserias”. ¿Qué? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): “Repetición de nacimiento y muerte. Ésta es la verdadera miseria de la vida”. Lo que están pensando como esta miseria o esa miseria son todos temporales. Todos están sujetos a las leyes de la naturaleza material. No pueden salir de ahí. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti los obligará a hacer algo, porque se han contaminado con las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, tienen que actuar bajo la dirección de esta prakṛti, la naturaleza material. Y mientras estén bajo esta naturaleza material, tienen que aceptar este nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esta es su verdadera miseria.