ES/Prabhupada 0185 - No deberíamos estar perturbados por estas interacciones etéreas



Extracto clase SB 3.26.35-36 -- Bombay, 12 enero 1975

No se queden estancados en un sistema. El sistema lo necesitan, siempre y cuando progresen hacia la comprensión del Supremo. Pero si se limitan a seguir el sistema, pero no avanzan en lo que se refiere a la comprensión del Supremo, entonces, conforme al Śrīmad-Bhāgavatam o conforme al testimonio védico, simplemente están trabajando por amor al arte. No tiene ningún valor lo que hacen. Por lo tanto, el Bhāgavata dice: “Ese es un sistema religioso de primer orden”. No importa que lo llamen hindú, musulmán, cristiano o budista. “Es la religión de primera orden aquel que te ayuda a progresar en la comprensión de Adhokṣaja”. Adhokṣaja, es otro nombre de Kṛṣṇa. Adhokṣaja significa aquel tema que no se puede comprender simplemente mediante la especulación mental o mediante el conocimiento empírico, mediante el ejercicio de un conocimiento empírico. Eso es lo que se llama Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣa-jaṁ yatra. (?)

Tenemos que acercarnos a ese Adhokṣaja. Hay diferentes etapas de conocimiento: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Tenemos que acercarnos al aprākṛta, a lo trascendental, que está por encima de la naturaleza material. Adhokṣaja es casi lo más cerca, los grados inferiores de conocimiento, pratyakṣa, parokṣāparokṣa. Se dan en el nivel de kaniṣṭha-adhikāra.

arcāyām eva haraye
yaḥ pūjāṁ ahate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
(SB 11.2.47)

La fase prākṛta es el conocimiento pratyakṣa, la percepción directa; y el conocimiento que se recibe de paramparāPratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, la autorrealización, luego adhokṣaja, y aprākṛta. La conciencia de Kṛṣṇa es conocimiento aprākṛta. Es el plano más elevado en el conocimiento de Kṛṣṇa, el conocimiento aprākṛta. Entonces, mientras estemos en el del conocimiento adhokṣaja, es decir, los principios regulativos. Tenemos que seguir estrictamente los principios regulativos. Y el conocimiento aprākṛta es para los paramahaṁsas. Eso es lo que se llama rāga-bhakta. En esos niveles, pratyakṣa, parokṣa, se les llama viddhi-bhakti. Pero sin viddhi-bhakti no pueden alcanzar el plano de rāga-bhakti, aunque ese es nuestro objetivo. Rāgānugā, el rāga-bhakti se pone en práctica siguiendo las huellas de los devotos de Vṛndāvana. Eso se llama rāga-bhakti. De los acompañantes personales de Kṛṣṇa. No para convertirnos directamente en el asociado personal de Kṛṣṇa, pero siguiendo las huellas de los asociados eternos de Kṛṣṇa, de ese modo podemos elevarnos al plano de rāga-bhakti. Eso se llama parā-bhakti. Parā-bhakti es necesario.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
(BG 18.54)

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un desarrollo gradual hacia la etapa de rāga-bhakti o parā-bhakti. Entonces la vida es un éxito. De ese modo no debemos dejarnos perturbar por las interacciones etéreas. Como se afirma en este verso: mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Estas cosas nos perturban. Supongamos que estamos tendidos en el suelo. Es kaṭhinatvam: es muy duro. Pero nos dan una almohada o un buen colchón, eso es mṛdutvam. De manera similar, śītoṣṇa. El agua, a veces se siente muy fría, mientras que otras veces la sentimos muy caliente. El agua es la misma; de acuerdo con el cambio de disposición del éter, el agua adquiere distintas posiciones, o condiciones. Y es fuente de sufrimientos y placeres en función de ese tacto, de la piel. La piel es tacto. Entonces, si entendemos perfectamente que: “Yo no soy el cuerpo”, eso requiere un nivel de comprensión, ātmānubhūti.

Cuanto más progresamos en la conciencia espiritual, más nos situamos en el plano de ātma-stha. Eso se llama sthita-prajña. A partir de ahí ya no nos veremos perturbados. Y debemos practicar el no dejarnos perturbar por estas condiciones o transformaciones del éter. Porque no pertenecemos, como almas espirituales, ahaṁ brahmāsmi, no pertenecemos a los elementos materiales, pero nos hemos habituado a ello. Y mediante la práctica tengo que elevarme al nivel espiritual. Y durante la práctica se requiere tolerancia. Eso es lo que se llama bhajana, sādhana o tapasya, austeridad, penitencia, tolerancia. Hay cosas que nosotros no somos, pero de una u otra forma, nos hemos identificado con tales cosas materiales, y para practicar nuevamente, para llegar al plano espiritual, esa tolerancia es lo que se denomina tapasya. Ese es el significado de tapasya. Tapaḥ significa dolor, sufrimiento, aceptar voluntariamente algún sufrimiento.