ES/Prabhupada 0334 - El movimiento de Conciencia de Krishna es para dar comida, dieta y medicina para el alma



Extracto clase SB 1.8.33 -- Los Ángeles, 25 abril 1972

Las comodidades del cuerpo no los van a salvar.

Supongamos que un hombre está en una situación muy cómoda. ¿Significa eso que no va a morir? Si morirá. No pueden existir simplemente basándose en la comodidades del cuerpo —la supervivencia del más apto, la lucha por la existencia. Y cuando simplemente nos preocupamos del cuerpo, tomamos cuidado del cuerpo, eso se llama dharmasya glāniḥ, está contaminado. Tenemos que saber cuáles son las necesidades del cuerpo y cuál es la necesidad del alma. La verdadera necesidad de la vida es abastecer al alma de sus comodidades. Y para confortar el alma no bastan ajustes materiales. El alma es una identidad distinta y por ello debe recibir alimento espiritual, y ese alimento espiritual es esta conciencia de Kṛṣṇa.

Si dan al alma el alimento espiritual... cuando una persona está enferma, tienen que darle una dieta y una medicina. Se necesitan dos cosas. Si simplemente le dan la medicina y no le dan la dieta, no va a dar buen resultado. Las dos cosas. Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para dar alimento —es decir la dieta y la medicina— al alma. La medicina es este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt virajyeta pumān vinā paśughnāt (SB 10.1.4). Parīkṣit Mahārāja dijo a Śukadeva Gosvāmī que: “Estos mensajes del Bhāgavata que estás dispuesto a darme, no son algo ordinario”. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt.

Estas conversaciones sobre el Bhāgavata pueden saborearlas las personas que son nivṛtta-tṛṣṇā. Tṛṣṇā. Tṛṣṇā significa que anhela. El mundo material, todo el mundo anhela algo. Están ansiosos de algo. Y las personas que están libres de esas ansias, pueden saborear el Bhāgavata, pueden probar lo delicioso que es. Es algo así. Nivṛtta-tarṣaiḥ... del mismo modo, bhāgavata significa también, el mantra Hare Kṛṣṇa también es bhāgavata. Bhāgavata significa algo que está en relación con el Señor Supremo. Eso se llama bhāgavata. El Señor Supremo recibe el nombre de Bhagavān. Bhagavata-śabda. Y lo que está en relación con Él, ese bhagavata-śabda se vuelve bhāgavata-śabda.

Y Parīkṣit Mahārāja ha dicho que el sabor del Bhāgavata puede saborearlo la persona que ha dejado las ansias de los deseos materiales. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Y que es... ¿por qué hay que saborear esto? Bhavauṣadhi. Bhavauṣadhi, es la medicina para nuestra enfermedad del nacimiento y la muerte. Bhava significa “llegar a ser”. Nuestras... ahora mismo estamos enfermos. Esos necios, esos sinvergüenzas no saben cuál es el estado sano y cuál es la enfermedad. No saben nada. Pero aun así se presentan como grandes científicos, filósofos... ellos no investigan, no se preguntan: “Yo no quiero morir, ¿por qué se me impone la muerte?”. No hacen esas preguntas. Tampoco hay ninguna solución. Aun así son científicos. ¿Qué clase de científicos?...

Ciencia significa que progresan en el conocimiento de manera que los sufrimientos de su vida condicionada pueden reducirse al mínimo. Eso es ciencia. Por lo demás, ¿qué es esa ciencia, si no es así? No hacen más que prometer: “En el futuro”. “Pero ahora mismo ¿qué me está dando usted señor?”. “No, ahora simplemente sufre, tal como estás sufriendo ahora, continúa sufriendo. En el futuro ya encontraremos algunos productos químicos”. No. En realidad, ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Ātyantika, supremos, final. Ātyantika significa final, último. Duḥkha significa sufrimientos.

Y ese debe ser el objetivo de la vida humana. Pero ellos no saben que es ātyantika-duḥkha. Duḥkha significa sufrir. Y este ātyantika-duḥkha se señala en el Bhagavad-gītā: “Aquí tiene usted, el ātyantika-duḥkha, señor”. Y ¿qué es? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): “Nacimiento, muerte, vejez y enfermedades”.