ES/Prabhupada 0403 - Significado de Vibhavari Sesa parte 2
Significado de Vibhavari Sesa - Parte 2
Como Rāma, cuando apareció como el Señor Rāmacandra, mató a Rāvaṇa, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, y en Vṛndāvana se le conoce como el ladrón de mantequilla. En Sus pasatiempos de la niñez solía robar la mantequilla de los potes de las gopīs. Ese era Su pasatiempo de placer y por lo tanto se le llama mākhana-taskara, mākhanacora. Gopī-jana-vastra-hari, y también robó las ropas de las gopīs mientras se bañaban. Esto es muy confidencial. Realmente las gopīs querían a Kṛṣṇa y ellas oraron a Kātyāyani-devī, la diosa Kātyāyani, porque Él era atractivo para todas las muchachas de Su edad que querían a Kṛṣṇa como marido. Superficialmente, Kṛṣṇa era de la misma edad, pero ¿cómo podía ser el marido de todas las gopīs? Pero Él aceptó y porque las gopīs querían ser esposas de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa aceptó su propuesta. Con el fin de mostrarles la misericordia, robó sus vestidos, porque un marido puede quitar la ropa que cubre el cuerpo de la esposa. Nadie (más) puede tocarlo. Ese es el propósito, pero la gente no lo sabe. Por lo tanto, el Kṛṣṇa-lila se tiene que escuchar de un alma realizada, o esta parte se debe evitar. De lo contrario, malinterpretaremos que Kṛṣṇa les quitó sus ropas y que Él era muy caído, un perseguidor de mujeres y así. Así no. Él es el Señor Supremo. Él satisface el deseo de cada devoto. Kṛṣṇa no tiene ningún interés en ver a las gopīs desnudas, pero porque ellas querían ser Sus esposas, Él cumplió su deseo. Es simbólico, “sí, soy tu marido, he tomado tu ropa, ahora recoge tu ropa y vete a casa”. Por lo tanto, es conocido como gopī-jana-vastra-hari. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, el pastorcillo de vacas en Vṛndāvana, y gopa-vṛnda-pāla. Su objetivo era satisfacer a los pastores de vacas, incluyendo a Su padre, tío, que todos cuidaban vacas, y complacerlos. Así que Él es gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī, y cuando tocaba la flauta, arrebataba el corazón de todos, citta-hārī. Arrebataba el corazón de todos. Yogīndra-vandana, a pesar de Kṛṣṇa jugaba como un pequeño pastorcillo en Vṛndāvana, tal como un chico de pueblo haciendo bromas con sus amigos, aún así, Él es yogīndra-vandana. Yogīndra significa el yogī místico más grande. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yoginaḥ mediante la meditación, ¿a quién están tratando de encontrar? A este Kṛṣṇa. Están tratando de encontrar a Kṛṣṇa y a menos que lleguen al punto de concentrar su mente en Kṛṣṇa, su principio de yoga, o el poder místico será frustrado. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara(BG 6.47). El yogī, el yogī de primera clase, debe mantener siempre a Kṛṣṇa en su corazón. Eso es la perfección del yoga. Por lo tanto se llama yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Aunque es adorado por los grandes místicos, aun así vive en Vṛndāvana como hijo de Nanda Maharaja, y los residentes de Vṛndāvana, se sienten sanos y salvos bajo la protección de Kṛṣṇa. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada significa nube, Su tez es como una nube nueva. Una nube nueva, negruzco, rūpa. Aún así es tan hermoso. Generalmente el negro no se considera muy hermoso dentro de este mundo material, pero porque Su cuerpo es trascendental, incluso si es negruzco es universalmente atractivo. Rūpa Manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī, cuando simplemente está de pie con Su flauta, Él, aunque es negruzco se vuelve atractivo para todo el mundo. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, Él es muy célebre como el hijo de Madre Yaśodā y es quien mató a Kaṁsa, y nikuñja-rāsa-vilāsī, y Él solía bailar la danza rasa, en el nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, hay muchos árboles kadamba. La flor kadamba es una clase de flor que crece especialmente en Vṛndāvana, muy fragante y hermosa, una flor sólida, redonda. Kadamba-kānana, Él solía disfrutar de su danza rasa bajo los árboles de estas flores kadamba. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Él excitaba los deseos lujuriosos de las gopīs y aumentaba su bienaventuranza trascendental. Ānanda-vardhana prema-niketana, porque Él es el receptáculo de todo placer.
Las gopīs solían venir a disfrutar porque Él es el receptáculo de todo placer, tal como, vamos a tomar agua de un lago donde hay agua. Del mismo modo, si queremos realmente una vida gozosa, entonces tenemos que sacarla del embalse de todo placer, Kṛṣṇa. Ānanda-vardhana, ese placer va a aumentar. El placer material decrece, no se puede disfrutar por mucho tiempo, decrece, pero el placer espiritual, cuando desean sacarlo del embalse de todo placer, Kṛṣṇa, entonces aumentará. Su potencia de placer aumentará y obtendrán más y más placer. A medida que aumenta su potencia de placer, o su deseo, la oferta también se vuelve incesante. No hay límite. Phula-śara-yojaka kāma, Él es el Cupido trascendental. Cupido, con sus arcos y flechas, aumenta los deseos lujuriosos del mundo material. Del mismo modo en el mundo espiritual, Él es el Cupido Supremo y aumentaba los deseos lujuriosos de las gopīs. Solían venir allí y en ninguno había disminución. Ellas aumentaba su deseo, y Kṛṣṇa se lo suministraba sin ningún concepto material de la vida. Simplemente estaban bailando, eso es todo. Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. Él es especialmente atractivo para los gopāṅganā. Gopāṅganā significa los bailarines de vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana, estaban simplemente absortos en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Estaban tan atraídos, tan apegados a Kṛṣṇa, que no podían renunciar a la existencia de Su forma en el corazón ni por un momento, citta-vinodana, quien capturó el corazón de las gopīs, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, Él es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, hay un ave que se conoce como cakora que mira hacia la luz de la Luna. Del mismo modo, Él era la Luna entre las gopīs, y ellas simplemente lo miraban a Él. Y Él es la vida del río Yamunā, porque solía disfrutar saltando en el río Yamunā. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Y Bhaktivinoda Ṭhākura está pidiendo a todos, “ahora canten todos estos diferentes nombres del Señor, y sálvenme. Rākho vacana mano: “mi querida mente, por favor, mantén mi palabra. No te niegues, sigue cantando todos estos santos nombres de Kṛṣṇa”.