ES/Prabhupada 0431 - Dios es en verdad el amigo perfecto de todas las entidades vivientes



Extracto clase BG 2.11 -- Glasgow, 16 julio 1972

Para obtener la felicidad, hay tres cosas que tenemos que entender. Eso se indica en el Bhagavad-gītā.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)

Sólo tienen que entender tres cosas, y entonces pueden alcanzar la paz. ¿Cuáles son? La primera es que “Dios es el disfrutador, yo no soy el disfrutador”. Pero aquí, nuestro error es que todo el mundo piensa que: “Yo soy el disfrutador”, pero en realidad, no somos los disfrutadores. Por ejemplo, porque soy parte y porción de Dios... Tal como mi mano es parte y porción de mi cuerpo. Supongamos que la mano coge un buen pastel de frutas, un pastel bueno y sabroso. La mano no puede disfrutarlo. La mano lo coge y lo pone en la boca. Y cuando la boc..., y cuando va al estómago, cuando se crea la energía por comer ese alimento, la mano lo disfruta. No sólo la mano -la mano también, también los ojos también, las piernas.

Del mismo modo, no podemos disfrutar nada directamente. Si lo ponemos todo para el disfrute de Dios y luego cuando lo tomamos, participamos de ese disfrute, esa es nuestra vida sana. Esta es la filosofía. No tomamos nada. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Nuestra filosofía es que preparamos productos alimenticios agradables y los ofrecemos a Kṛṣṇa, y después de que Él los haya comido, los tomamos. Esa es nuestra filosofía. No tomamos nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Decimos que Dios es el disfrutador supremo. Nosotros no somos los disfrutadores. Todos somos subordinados.

Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y Dios es el propietario de todo. Esa es una realidad. Ahora supongamos el océano, que es tan grande. ¿Son ustedes los propietarios? Afirmamos que soy el propietario de esta tierra o de este mar. Pero en realidad, antes de que yo naciera el mar ya estaba ahí, la tierra ya estaba ahí, y después de mi muerte el mar seguirá estando ahí allí, y la tierra seguirá estando ahí. ¿Cuándo me he vuelto el propietario? Tal como esta sala. Antes de entrar a esta sala, la sala ya existía, y cuando salgamos de esta sala, la sala seguirá existiendo. Entonces, ¿cuándo nos volvimos propietarios? Si afirmamos falsamente que estamos sentados aquí durante una hora o media hora y nos hemos vuelto los propietarios, esa es falsa impresión.

Tenemos que entender que no somos ni los propietarios ni los disfrutadores. Bhoktāraṁ yajña... Dios es el disfrutador, y Dios es el propietario. Sarva-loka-maheśvaram. Y suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), es el mejor amigo de todos. Él no es sólo el amigo de la sociedad humana; también es amigo de la sociedad animal. Porque todas las entidades vivientes son hijos de Dios. ¿Cómo podemos ser de otra manera tratando al hombre de una manera y al animal de otra? No. Dios es realmente el amigo perfecto de todas las entidades vivientes. Si simplemente entendemos estas tres cosas, entonces alcanzaremos la paz inmediatamente.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)

Este es el proceso para lograr śānti. No se puede establecer... Si piensan que: “Yo soy el único hijo de Dios, y el animal es..., no tiene alma, y vamos a matarlo”, esa no es una filosofía muy buena. ¿Por qué no? ¿Cuáles son los síntomas de poseer un alma? Los síntomas de poseer alma son las mismas cuatro fórmulas: comer, dormir, aparearse y defenderse. Los animales están ocupados en estas cuatro cosas y nosotros también nos ocupamos en estas cuatro cosas. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre un animal y yo?

Todo tiene un concepto claro en la filosofía de la literatura védica, y especialmente se resume en el Bhagavad-gītā tal como es. Nuestra única petición es que se vuelvan conscientes de Dios. Esta es la oportunidad. Esta forma humana de vida es la única oportunidad de entender lo que es Dios, lo que soy yo, y cuál es mi relación con Dios. Los animales, —no podemos invitar a los gatos y los perros a esta reunión. Eso no es posible. Hemos invitado al ser humano, porque sólo ellos pueden entender.

El ser humano tiene la prerrogativa, la prerrogativa de poder entender. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Por lo tanto, se dice que es durlabha, que obtenemos muy raramente esta forma humana de vida. Si no tratamos de entender en esta forma de vida, “lo que es Dios, lo que soy yo, y cuál es nuestra relación”, entonces estamos cometiendo suicidio. Porque después de esta vida, tan pronto como tenga que dejar este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo, y no sabemos qué tipo de cuerpo tendremos que aceptar. Eso no está en mis manos. No pueden ordenar que “la próxima vida me haga rey”, eso no es posible. Si son realmente elegibles para volverse un rey, la naturaleza les ofrecerá un cuerpo en la casa de un rey, pero ustedes no pueden hacer eso. Por lo tanto, tenemos que trabajar para conseguir que el cuerpo siguiente sea un cuerpo mejor. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
mad-yājino 'pi yānti mām
(BG 9.25)

Si tenemos que prepararnos en esta vida para lograr el próximo cuerpo, y ¿por qué no prepararse para un cuerpo de regreso al hogar, de vuelta a Dios? Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a todas las personas cómo pueden prepararse para que después de abandonar este cuerpo, pueda ir directamente a Dios, volver al hogar, volver a Dios. Esto se indica en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, después de dejar este... (cortado)... tenemos que abandonarlo. Puede que no me guste abandonar este cuerpo, pero tendré que hacerlo. Esa es la ley de la naturaleza. “Tan seguro como la muerte”, y antes de la muerte debemos prepararnos para conseguir el próximo cuerpo. Si no lo hacemos, entonces nos estamos matando a nosotros mismos, cometiendo suicidio.

Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como fin salvar al ser humano de ser fatalmente herido por la noción errónea del concepto corporal de la vida. Y el simple método es cantar las dieciséis palabras, o si son filósofos, si son científicos, si quieren conocer todo científicamente, filosóficamente, nosotros tenemos grandes, grandes libros como este. Pueden leer estos libros o simplemente unirse a nosotros y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias.