ES/Prabhupada 0556 - El primer entendimiento de la autorrealización, que el alma es eterna



Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968

Prabhupāda: La persona materialista no puede entender lo que es el futuro. Están pensando en este cuerpo lo es todo. "Tenemos este cuerpo, y cuando se acaba, se terminó para todos." Esto ya lo hemos discutido. Pero la realidad es esta. Esta es la primera comprensión de la auto-realización, que el alma es eterna, no es aniquilada, incluso después de la aniquilación de este cuerpo. Este es el comienzo de la autorrealización. Así que estas personas no lo entienden. Ellas no se preocupan por ello. Eso es su dormir. Esa es su condición miserable. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: "Él continúa con sus actividades de autorrealización, sin que lo perturben las reacciones materiales." 70: "La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos."

Prabhupāda: Ahora, aquí está la... Una persona materialista, tiene sus deseos. Supongamos que está haciendo algunos negocios, está obteniendo dinero. Así que satisface sus deseos en forma materialista. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa, supongamos que está haciendo lo mismo, también está planeando o haciendo algo para la conciencia de Kṛṣṇa. Así que estas dos esferas diferentes de actividades no están en el mismo nivel. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 70: "Una persona que no se... 71: "la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso, sólo puede encontrar la verdadera paz."

Prabhupāda: Sí. Así que la persona que ha renunciado a todo deseo de complacer los sentidos. No tenemos que matar nuestro deseo. ¿Cómo lo puedes matar? El deseo es el compañero constante de la entidad viviente. Ese es el síntoma de vivir. Porque soy una entidad viviente, eres una entidad viviente, tienes deseo, tengo deseo. No como esta mesa. La mesa no tiene vida; por lo tanto, no tiene ningún deseo. La mesa no puede decir: "estoy aquí de pie durante tantos meses. Por favor, muéveme a otro lugar. "No. Debido a que no tiene ningún deseo. Pero si estoy sentado aquí por tres horas, oh, voy a decir, "Oh, estoy cansado. Por favor, sacarme de... Por favor, consígueme otro lugar." Así que el deseo debe estar allí porque estamos viviendo. Tenemos que cambiar la ocupación de los deseos. Si ocupamos nuestros deseos en la complacencia de los sentidos, eso es material. Pero si ocupamos nuestros deseos para actuar en nombre de Kṛṣṇa, ese es nuestro, estamos libres de todos los deseos. Este es el criterio.

Tamāla Kṛṣṇa: 72: "Ése es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios." Significado: "Uno puede llegar al estado de conciencia de Kèëòa, o de vida divina, de inmediato —en un segundo—, o puede que uno no alcance ese estado de vida ni siquiera después de millones de nacimientos."

Prabhupāda: Varias veces nos preguntan: "¿Cuánto tiempo tardará volverse consciente de Kṛṣṇa?" También he contestado, que en un segundo se puede hacer. Lo mismo está siendo explicado. Continúa.