ES/Prabhupada 0574 - No se puede matar el cuerpo sin una sanción. Eso es pecaminoso
Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973
"Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo."
Así que, de diferentes maneras, Kṛṣṇa está tratando de convencernos de cómo el alma es inmortal. De diferentes maneras. Ya enaṁ vetti hantāram (BG 2.19). Cuando hay lucha, si uno es matado o... Así que Kṛṣṇa dice que si uno piensa que "Este hombre ha matado a este hombre," o "Este hombre puede matar a este hombre," este tipo de conocimiento no es perfecto. Nadie mata a nadie. Entonces los carniceros, pueden decir que "Entonces, ¿por qué te quejas de que estamos matando?" Están matando el cuerpo, pero no pueden matar cuando hay un mandamiento "No matarás." Eso significa que no se puede matar el cuerpo, incluso sin sanción. No se puede matar. Aunque el alma no muere, el cuerpo muere, aun así no se puede matar el cuerpo sin sanción. Eso es pecaminoso. Por ejemplo, un hombre está viviendo en un apartamento. Así que de alguna manera u otra lo sacas de ahí, de manera ilegal, lo llevas a otra parte. Así que el hombre saldrá y tomará refugio en otro lugar. Eso es un hecho. Pero porque lo has sacado de su autentica posición, eres un criminal. No se puede decir: "Aunque lo he sacado de ahí, él conseguirá algún otro lugar." No. Eso está bien, pero no tienes el poder para sacarlo de su lugar. Él estaba en su posición legal para vivir en ese apartamento, y porque tú lo has sacado por la fuerza eres un criminal, y deberías ser castigado.
Así que este argumento de los carniceros o asesinos de animales o cualquier tipo de asesino, no es un argumento válido. "Aquí, el Bhagavad-gītā dice que el alma no muere, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), incluso después de la destrucción del cuerpo. ¿Entonces por qué te quejas de que estamos matando?" Así que este es el argumento, que ni siquiera se puede matar el cuerpo. Eso no está permitido. Eso es pecaminoso. Ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate. Así que nadie mata a nadie, ni nadie es matado por otros. Esto es una cosa. Una vez más, de una manera diferente, Kṛṣṇa dice, na jāyate: la entidad viviente nunca toma nacimiento. El nacimiento es del cuerpo o la muerte es del cuerpo. La entidad viviente, la chispa espiritual, ya que es parte integral de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa no nace, y no muere... Ajo 'pi sann avyayātmā. Lo encontrarás en el cuarto capítulo. Ajo 'pi. Kṛṣṇa es aja. Aja significa que nunca toma nacimiento. Del mismo modo, somos partes integrales de Kṛṣṇa, tampoco nunca nacemos. El nacimiento y la muerte es para este cuerpo, y estamos tan absortos en el concepto corporal de la vida que cuando hay nacimiento o muerte del cuerpo sentimos los dolores y los placeres. No hay placer, por supuesto. El nacimiento y la muerte, son muy dolorosos. Porque... Eso ya se explicó. La conciencia del alma se extiende por todo el cuerpo. Por lo tanto, los dolores y los placeres se sienten a causa de este cuerpo. Así que Kṛṣṇa ya ha informado de que esta clase de dolores y placeres, mātrā-sparśās tu kaunteya (BG 2.14), sólo tocando la piel, uno no debería perturbarse demasiado. Tāṁs titikṣasva bhārata. De esta manera, si pensamos en nuestra posición, la autorrealización, como somos diferentes del cuerpo... En realidad, esto es meditación. Si pensamos muy seriamente sobre nosotros mismos y sobre el cuerpo, eso es autorrealización. La autorrealización significa que no soy este cuerpo, soy ahaṁ brahmāsmi, soy un alma espiritual. Eso es autorrealización.