ES/Prabhupada 0641 - Un devoto no tiene ninguna demanda



Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969

Devoto: Capítulo seis. Sāṅkhya Yoga. Verso número uno. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico, y no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber." (BG 6.1) Significado. En este capítulo el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es muy difícil de llevar a cabo para la gente en general, sobre todo en esta era de Kali. Aunque el sistema óctuple de yoga se recomienda en este capítulo, el Señor hace hincapié en que el proceso del karma-yoga o actuar con conciencia de Kṛṣṇa es mejor. Todo el mundo actúa en este mundo para mantener a su familia y su parafernalia, pero nadie está trabajando sin algún interés personal, alguna gratificación personal, ya sea concentrada o extendida. La pauta de la perfección la marca el actuar con conciencia de Kṛṣṇa, y no el actuar con miras a disfrutar de los frutos del trabajo. Actuar con conciencia de Kṛṣṇa es el deber de cada entidad viviente, ya que, por constitución, todas ellas son partes integrales del Supremo. Las partes del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo. Las extremidades del cuerpo no actúan para su propia satisfacción, sino para la satisfacción del todo completo. De igual modo, la entidad viviente que actúa para satisfacer al todo supremo y no para la satisfacción personal, es el sannyāsī perfecto, el yogi perfecto. A veces los sannyāsīs piensan artificialmente que han quedado liberados de todos los deberes materiales, y, en consecuencia, dejan de celebrar agni-hotra yajñas (sacrificios de fuego)."

Prabhupāda: Hay algunos yajñas a realizar por todo el mundo para la purificación. Así que un sannyāsī no requiere realizar los yajñas. Así que al detener el desempeño del ritual de yajña, a veces piensan que están liberados. Pero, en realidad, a menos que uno llegue a la plataforma estándar de conciencia de Kṛṣṇa, no hay cuestión de liberación. Continúa.

Devoto: "mas, en realidad, ellos tienen un interés personal, porque tienen por meta el volverse uno con el Brahman impersonal."

Prabhupāda: Sí. Hay una demanda. Los impersonalistas, tienen una exigencia, volverse uno con el ser impersonal supremo. Pero un devoto no tiene ninguna demanda. Él simplemente se dedica a servir a Kṛṣṇa para la satisfacción de Kṛṣṇa. No quieren nada a cambio. Eso es devoción pura. Al igual que el Señor Caitanya dice: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye: (CC Antya 20.29, Siksastaka 4) "No quiero ninguna riqueza, no quiero ningún número de seguidores, No quiero ninguna buena esposa. Simplemente déjame estar ocupado en Tu servicio." Eso es todo. Ese es el sistema de bhakti-yoga. Cuando el Señor Nṛsiṁhadeva le preguntó a Prahlāda Mahārāja, "Mi querido muchacho, has sufrido tanto por mí, así que lo que quieras, pídemelo. "Así que él se negó. "Mi querido amo, no estoy haciendo negocios contigo, que voy a tomar una remuneración de ti por mi servicio." Esto es devoción pura. Así que los yogis o los jñānīs, desean ser uno con el Supremo. ¿Por qué uno con el Supremo? Debido a que tienen una experiencia amarga, acerca de los dolores materiales de la separación. Pero un devoto no tiene tal cosa. El devoto se mantiene, aunque separado del Señor, disfrutando plenamente en el servicio del Señor. Continúa.

Devoto: "Ese deseo es superior a cualquier deseo material, pero no deja de motivarlo un interés personal. Así mismo, el yogi místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos y suspendiendo todas las actividades materiales, desea algún tipo de satisfacción para sí mismo. Pero la persona actuando en...

Prabhupāda: En realidad los yogīs quieren algún poder material. Esa es la perfección del yoga. No perfección, eso es uno de los procedimientos. Al igual que si en realidad estás practicando los principios regulativos del yoga, entonces puedes obtener ocho tipos de perfección. Puedes ser más ligero que un copo de algodón. Puedes ser más pesado que una roca. Puedes conseguir cualquier cosa, lo que quieras, de inmediato. A veces incluso puedes crear un planeta. Hay tales poderosos yogīs. Viśvāmitra yogī, lo hizo en realidad. Quería obtener un hombre de una palmera. "¿Por qué el hombre debería ser engendrado a través de diez meses dentro del vientre de la madre? Se producirán como frutos." Él lo hizo así. Así que a veces los yogīs son tan poderosas, que pueden hacerlo. Así que estos son todos los poderes materiales. Tales yogīs, también serán derrotados. ¿Cuánto tiempo pueden permanecer con este poder material? Así que bhakti-yogīs, no quieren nada igual. Continúa. Sí.

Devoto: "Sin embargo, una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa trabaja para la satisfacción del todo, sin un interés personal. Una persona consciente de Kṛṣṇa no desea su propia satisfacción. Su medida del éxito la constituye la satisfacción de Kṛṣṇa. Y así es el sannyāsī perfecto, o el yogī perfecto. El Señor Caitanya, el símbolo más elevado y perfecto de la renunciación, ora de la siguiente manera: '¡Oh, Señor Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni de disfrutar de bellas mujeres. ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es tener en mi vida la misericordia sin causa de Tu servicio devocional, nacimiento tras nacimiento."

Prabhupāda: Así que un devoto no quiere siquiera la salvación. ¿Por qué el Señor Caitanya dice: "nacimiento tras nacimiento"? Los salvacionistas, quieren parar, los nihilistas, quieren poner fin a esta forma de vida material. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: "nacimiento tras nacimiento." Eso significa que está dispuesto a someterse a todo tipo de sufrimientos materiales nacimiento tras nacimiento. Pero ¿qué es lo que quiere? Él simplemente quiere estar ocupado en el servicio del Señor. Esa es la perfección. Creo que puedes parar. Detente aquí.