ES/Prabhupada 0656 - Aquellos que son devotos, no odian a nadie



Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969

Devoto: "Una persona se dice que es aún más avanzada cuando estima a todos - los honestos bienqueriente, amigos y enemigos, a los envidiosos, a los piadosos, al pecador y aquellos que son indiferentes e imparciales - con una mente equilibrada (BG 6.9)."

Prabhupāda: Sí. Este es el signo de progreso. Porque aquí en este mundo material, el cálculo de amigo y enemigo, todo está en relación con este cuerpo, o la complacencia de los sentidos. Pero la realización de Dios o la Verdad Absoluta, no hay tal consideración material. Otro punto es que aquí, todas las almas condicionadas, están bajo la ilusión. Supongamos que un médico, un médico va a ver un paciente. Que está bajo convulsión, y está diciendo tonterías. Eso no quiere decir que se negará a tratarlo. Lo tratará como un amigo. Además, aunque el paciente lo llame de mala manera, con malos nombres, aun así le dará la medicina. Al igual que el Señor Jesucristo dijo que: "Odias el pecado, no al pecador." No es el pecador. Esto esta muy bien. Debido a que el pecador está ilusionado. Él está loco. Si lo odias, entonces ¿cómo lo puede liberar? Por lo tanto aquellos que son devotos, aquellos que son realmente sirvientes de Dios, no tienen odio por nadie.

Al igual que el Señor Jesucristo, cuando estaba siendo crucificado, estaba pidiendo a Dios: "Mi Señor, por favor perdónalos. Ellos no saben lo que están haciendo." Esta es la posición del devoto. Sí. Debido a que están locos detrás de formas materialistas de pensamiento, por lo que no pueden ser odiados. Nadie. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que no se trata de odiar. Todos son bienvenidos. Por favor ven aquí. Canta Hare Kṛṣṇa. Come Kṛṣṇa prasāda y escucha algo de buena filosofía del Bhagavad-gītā, y tratar de rectificar tu vida material condicionada. Este es el programa - la conciencia de Kṛṣṇa. Señor Caitanya introdujo este movimiento. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). "Quienquiera que conozcas, en donde quiera que las conozcas, simplemente intenta enseñarle esta conciencia de Kṛṣṇa." Kṛṣṇa-kathā. Las palabras del Señor Kṛṣṇa. Serás feliz y serán felices. Continúa.

Devoto: "Un trascendentalista siempre debe tratar de concentrar su mente en el ser supremo. Él debe vivir solo en un lugar recluido y siempre debe controlar cuidadosamente su mente. Él debe estar libre de deseos y posesividad."

Prabhupāda: Sí. Este es el comienzo de la vida trascendental. Esto, en este capítulo, el Señor Kṛṣṇa tratará de enseñar los principios del sistema de yoga. Así que aquí Él comienza. Que un trascendentalista siempre debería tratar de concentrar su mente en el ser supremo. El ser Supremo significa Kṛṣṇa o el Señor. Él es el ser supremo, como acabo de explicar, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el eterno Supremo. Él es la entidad viviente suprema. Así que todo el sistema de yoga es concentrar la mente en el ser Supremo. No somos el ser Supremo. Eso se puede entender. El ser Supremo es Dios. Esto es dvaita-vāda. Dualidad. La dualidad significa que Dios es diferente de mí. Él es supremo. Yo soy subordinado. Él es grande, yo soy pequeño. Él es infinito, yo soy infinitesimal. Esta es la relación. Así que porque somos infinitesimales, debemos concentrar nuestra mente en el infinito, El ser Supremo. Entonces, él debe vivir solo. Solo. Esto es lo más importante. Solo significa no vivir con personas que no son conscientes de Kṛṣṇa o consciente de Dios. Eso es solo. Él debe vivir solo en un lugar apartado. Un lugar apartado, en la selva. En el bosque. Es un lugar muy aislado. Pero en esta era es muy difícil ir a la jungla y encontrar un lugar apartado. El lugar apartado es donde simplemente se enseña la conciencia de Dios. Ese es un lugar apartado. Ese es un lugar apartado. ¿Entonces? Y siempre debería controlar cuidadosamente su mente. ¿Cómo controlar la mente? Sólo fija tu mente en el ser Supremo o Kṛṣṇa. No en otra cosa.

Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Entonces tu... El otro día, mientras explicaba, si mantienes tu mente siempre centrada en Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es como la luz, el sol. Así que no hay cuestión de oscuridad ocupando la mente. No habrá ninguna posibilidad. Al igual que en la luz del sol, no hay posibilidad de oscuridad. Del mismo modo, si mantienes a Kṛṣṇa siempre en tu mente, esta māyā o ilusión no pueden llegar allí. Ella no será capaz de llegar allí. Ese es el proceso. Él debe estar libre del deseo y posesividad. Toda la enfermedad material es que quiero poseer - y el deseo. Y cualquier cosa que se pierda, me lamento por eso, y lo que sea que este ahí, todo lo que no hemos conseguido, lo deseamos. Así que, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54) - uno que es realmente consciente de Dios, conscientes de Kṛṣṇa, no tiene ningún deseo de posesión material. Sólo tiene el deseo de cómo servir a Kṛṣṇa. Eso significa que su deseo está purificado. Este deseo es, no se puede renunciar al deseo. Eso no es posible. Eres una entidad viviente, debe tener deseo. Pero nuestro deseo es, en el momento presente, está contaminado. "Quiero, deseo satisfacer mis sentidos por la posesión material." Pero si deseas para Kṛṣṇa, este deseo de posesión material desaparecerá automáticamente. Continúa.