ES/Prabhupada 0699 - Un devoto enamorado, quiere amar a Krishna en Su forma original



Lecture on BG 6.46-47 -- Los Angeles, February 21, 1969

Devoto: Prabhupāda, estábamos leyendo esta mañana en el Bhagavad-gītā, sobre la forma universal de Kṛṣṇa - cuando Él se reveló a Arjuna - y Él dijo que los seres celestiales, y devotos, y los demonios tuvieron miedo cuando vieron esta forma universal. ¿Cómo es que los devotos de Kṛṣṇa, como los semidioses, puede tener miedo, incluso si ven la Viśvarūpa?

Prabhupāda: Debido a que no pueden amar la Viśvarūpa. ¿Esta todo bien? ¿Puedes amar la Viśvarūpa? Si Kṛṣṇa viene como la Viśvarūpa, (risas) te olvidarás de tu amor. No trates de amar la Viśvarūpa. Ama a Śyāmasundara, eso es todo. Hemos visto a Kṛṣṇa en Su Viśvarūpa en tiempos de guerra. Recuerdo, creo que en 1942, diciembre, la fecha la olvide. Estaba comiendo y había sirenas de bombardeo, en Calcuta. ¿Lo ves? Así que el arreglo fue que, tan pronto como hubiera sirenas de bombardeo, el gobierno seleccionaba un lugar, un refugio, esta habitación en tu casa será el refugio. Así que tuvimos que entrar en ese cuarto de refugio y comenzó el bombardeo - (imita el sonido del bombardeo). Así que estábamos viendo ese Viśvarūpa, se ve, en ese momento. Así que estaba pensando, por supuesto, que esta también es otra forma de Kṛṣṇa. Pero esa forma no es una forma muy amorosa, ¿te das cuenta? (risa) Así que un devoto enamorado, quiere amar a Kṛṣṇa en Su forma original. Esta Viśvarūpa no es Su forma original. Puede aparecer en cualquier forma, esa es toda Su potencia. Pero la forma adorable es Kṛṣṇa, Śyāmasundara.

Supongamos que el padre de un niño es un oficial de policía. Así que si el padre se presenta como un oficial de policía a disparar con el revólver, incluso el niño olvidará al padre amoroso. ¿Lo ves? Así que, naturalmente, el niño ama a su padre cuando él está en casa, al igual que el padre. Del mismo modo amamos a Kṛṣṇa como Él es - Śyāmasundara. El Viśvarūpa se mostró a Arjuna para advertir a la humanidad sinvergüenza. Porque Kṛṣṇa dijo: "Yo soy Dios." Imitando a Kṛṣṇa, tantos bribones declaran que "yo soy Dios." Por lo tanto Arjuna dijo: "Por favor, muéstrame tu Viśvarūpa." Así que estos sinvergüenzas también puedan mostrar su Viśvarūpa. Así que si tú eres Dios, por favor, muéstrame tu Viśvarūpa. Eso no pueden. ¿Sí?

Devoto: ¿No deberíamos ser respetuosos con māyā como la energía...?

Prabhupāda: ¿Hmm?

Devoto: ¿No deberíamos ser respetuosos con māyādevi como la energía...?

Prabhupāda: Si eres respetuoso con Kṛṣṇa, eres respetuoso con todos. Esa es la cualificación de un devoto. Eres respetuoso incluso con una hormiga, y ¿qué decir de māyā? Māyā es una de las importantes energías de Kṛṣṇa. ¿Por qué no respetar a māyā? Eso nosotros... Māyā, Durgā, oramos, "Durgā" - sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya (BS 5.44) - Cuando oramos a Durgā, oramos a Kṛṣṇa inmediatamente. Porque tenemos que ver a Kṛṣṇa en todas partes. Vemos las actividades de māyā. Así que tenemos que ver a Kṛṣṇa de inmediato - "Oh, esta māyā está actuando muy bien bajo la dirección de Kṛṣṇa." Así que ofrecer respetos a la policía significa ofrecer respectos al gobierno. Mientras el hombre está en la oficina, le ofrecemos respeto. Y sin oficina. Un caballero le ofrece respetos, ya sea en la oficina o fuera de ella. Eso no importa. Pero en realidad, si ofreces respetos a un policía - māyā significa que actúa como fuerza de policía. Eso significa que le ofreces respeto al gobierno, respeto al gobierno. Así que esta es la ofrenda de respeto. Govindam ādi-puruṣam.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.44)

Esta Durgā, esta energía material tan poderosa - puede crear, puede aniquilar, puede mantener. Pero ella está actuando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Así que ofrezco mis respetuosas reverencias a Govinda bajo cuya dirección ella está actuando. Así que cuando le ofreces respecto a māyā significa que ofrecemos respecto a Kṛṣṇa inmediatamente.