ES/Prabhupada 0714 - No importa cuál es la ganancia, voy a hablar de Krishna



Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974

Kāla, tiempo, es muy poderoso. Tiempo...con el tiempo, todo puede realizarse. Con el tiempo ustedes se harán muy felices, y con el tiempo ustedes pueden estar muy afligidos, muy afligidos, infelices. El tiempo puede dar. El tiempo es también Kṛṣṇa, kāla-rūpeṇa. Cuando...encuentren en el Bhagavad-gītā esto, en el capítulo once... Yo acabo de olvidar, esto... ¿Quién eres tú? EL virāt-rūpa, la forma de la visión universal, Arjuna dijo: ¿Quién es usted, Señor? Así que Él dijo que «Yo soy kāla-rūpa, en la forma del tiempo, ahora. Yo viene a matar a todo, a todos ustedes». Por lo tanto nuestro asunto debe ser que ésta vida debe ser utilizada para completar la consciencia de Kṛṣṇa. No otra cosa. Ese es el culto de Caitanya Mahāprabhu. Y ésto no es muy difícil. Para nada difícil. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Pero es difícil, es muy difícil cantar el mantra Hare Kṛṣṇa las 24 horas. Aquellos que no están acostumbrados, podrían enloquecer por el simple canto. No es así. No puedes intimar a Haridāsa Ṭhākura, que «Ahora yo deberé ir a un lugar aislado y cantar Hare Kṛṣṇa». Esto no es posible, señor. Esto requiere gran avance espiritual en la vida, cuando te puedes concentrar en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Esto no es sencillo.

Por lo tanto, para los neófitos, debemos tener muchas ocupaciones. En la plataforma neófita, si tratas de imitar el estado avanzado, entonces eso será simplemente ridículo. En la plataforma neófita, nosotros debemos estar siempre ocupados. Kṛṣṇa nos ha dado diferentes lugares para rendir servicio. Ustedes pueden servir a Kṛṣṇa en muchas formas. Karmaṇā manasā vācā (CC Ādi 9.43) etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu (SB 10.22.35]). Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (CC Ādi 9.42). Karmaṇā manasā, nosotros hemos obtenido tres formas: mediante el trabajo, karmaṇā; mediante el pensamiento, manasā; karmaṇā manasā vācā, y mediante hablar. Nosotros podemos hacer estas cosas. Karmaṇā manasā vācā. Así que esta tridaṇḍa-sannyāsa significa... Existen cuatro daṇḍas. Una daṇḍa es la, como es llamada, símbolo de su persona. Y las otras tres daṇḍas, son símbolo de su cuerpo, mente y habla. Esta daṇḍa significa: a pesar de que sepas, tú no sabes. Tú tratas de enten.... Así que karmaṇā, este daṇḍa, significa «He tomado ahora el voto de ocuparme, a pesar de cualquier bien que haya adquirido». Así que he adquirido mis bienes. Yo puedo trabajar con mi cuerpo, puedo trabajar con mi mente y puedo trabajar con mi habla. Así tridaṇḍa-sannyāsa significa que uno que ha desarrollado su vida, significa sus actividades, su cuerpo y sus conversaciones. Eso es tridaṇḍa-sannyāsa. Cualquiera que ha dedicado su mente, su cuerpo y sus conversaciones al servicio del Señor, es un sannyāsī. Sannyāsī no significa simplemente cambiar su forma de vestir y pensar lo opuesto. No. Sannyāsī, cualquiera, no importa si ha cambiado sus vestimentas o no, si uno está totalmente entregado en su cuerpo, mente y palabras, es sannyāsī. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1), Kṛṣṇa dice ¿Quién es un sannyāsī?

Anāśritaḥ karma-phalam. «Yo debo hablar para Kṛṣṇa». Entonces ¿cuál es la ganancia que obtienes? «No importa cuál es la ganancia, yo debo hablar para Kṛṣṇa. Es todo». Sa sannyāsī (BG 6.1), Kṛṣṇa dice. «Ese es mi deber, kāryam». Kāryam significa deber. «Es mi deber hablar solo para Kṛṣṇa. Es todo. No voy a decir nada más». El es un sannyāsī. Anāśritaḥ karma... Ahora, si te ocupas en leyes para hablar en la corte, «Inmediatamente tráiganme $2,000 dólares». El cobrará. Pero un sannyāsī, el hablará las 24 horas para Kṛṣṇa, sin ninguna esperanza de ganancia. Eso es un sannyāsī. Veinticuatro horas ocupando su cuerpo para trabajar para Kṛṣṇa,— él es un sannyāsī. Veinticuatro horas pensando en Kṛṣṇa—el es un sannyāsī. Ese es un sannyāsī. No otra cosa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Todos están trabajando por este beneficio personal, « ¿Cuánto dinero puedo conseguir?». «¿Cuánto puedo conseguir en renombre y reputación?». Para su beneficio personal. Eso es material. Esto es materia. Tan pronto como tú trabajas para tu beneficio personal, eso es material. Así tan pronto como tú trabajas para el beneficio de Kṛṣṇa, eso es espiritual. Eso es todo. Esa es la diferencia entre lo material y lo espiritual.