ES/Prabhupada 0777 - Cuanto más desarrolles tu conciencia, más te vuelves un amante libre



Lecture on SB 2.4.2 -- Los Angeles, June 26, 1972

Virūḍhāṁ mamatām (SB 2.4.2). Virūḍhām Así como han visto algunos árboles grandes, parados por tantos tantos años La raíz está firmemente enraizada. Lo han visto, vivenciado. El asunto es estar parado por 10,000 años, pero la raíz está enraizada en la Tierra de manera firme. Esto se llama virūḍhām, atracción. Suponga cuando usted adquiere sentido, mejora su conciencia, ser humano, Si alguien le pide pararse aquí por una hora, esto será muy problemático. Y aunque usted sea forzado a pararse por una hora, usted se sentirá muy incómodo. Pero este árbol, debido a que no ha desarrollado conciencia, está parado por 10,000 años, y a campo abierto, tolerando todo tipo de calor, lluvia, nevadas excesivas. Pero aun así, está enraizado. Esta es la diferencia entre una conciencia desarrollada y una no desarrollada. Un árbol también tiene conciencia. La ciencia moderna, ellos han probado, que ellos tienen conciencia. Muy cubierta, casi muerta.

Pero no está muerta. Allí hay conciencia. Por tanto, mientras más desarrolles tu conciencia, más te volverás un amante de la libertad. Igual que en la sociedad humana, allí hay una lucha por la libertad. Pero en la sociedad animal, ellos no saben lo que es libertad. Nuestra también, la así llamada libertad. Pero aun así, nosotros tenemos algo de conciencia de que estamos luchando por la libertad Y ellos luchan por alimentarse. Eso es todo. Así que, Parīkṣit Mahārāja... Esta emancipación... Conciencia de Kṛṣṇa significa emancipación de este apego material. Por consiguiente, se vuelve mucho más avanzado... Porque desde su infancia, desde su nacimiento, desde el vientre de su madre, él estaba consciente de Kṛṣṇa. Por tanto, tan pronto como él comprendió que "Kṛṣṇa es mi meta," inmediatamente, virūḍhāṁ mamatāṁ jahau, inmediatamente, él se rindió. Jahau significa "rendirse". ¿Qué clase de cosas él estaba abandonando? El imperio. Antes, el emperador en Hastināpura, ellos estaban gobernando sobre la tierra, el mundo entero, Parīkṣit Mahārāja, al menos, hace 5,000 años cuando Parīkṣit Mahārāja era el rey.

Él era el emperador del mundo entero. Así es que el abandonó eso. No una aldea chiquita o algo así. No. Y ese imperio también, sin ninguna molestia. Él era tan poderoso que nadie podía ir en su contra. Rājye ca avikale (SB 2.4.2). Avikale. Vikala significa "dividido, roto" o "perturbado" Pero su reino nunca estuvo dividido ni perturbado. Ahora todo el mundo está dividido y perturbado, en el momento actual. Tienen tantos países, países independientes. Eso significa que el mundo está dividido en pedazos. Anteriormente, no había estas divisiones. Uno. Un mundo, un rey. Un Dios, Kṛṣṇa. Una escritura, los Vedas. Una civilización, varṇāśrama-dharma. No muy lejos. Están dando la historia de... Están estudiando las capas de la tierra, Pero mientras están estudiando las capas de la Tierra de hace millones de años y hace millones de años existía una civilización perfecta. Una civilización, consciente de Dios. Una civilización feliz. Ahora están divididos, perturbados. No era el caso anteriormente.

Así es que este virūḍhāṁ mamatām. Mamatā significa "Eso es mío." A eso se le llama mamatā. Mamatā. Mama significa "mío." La conciencia de "mío" y "yo", esto se llama mamatā. "Soy este cuerpo y en relación con este cuerpo, todo es mío. Mi esposa, mis hijos, mi casa, saldo bancario, mi sociedad, mi comunidad, mi nación, mi país - mí." Esto se llama mamatā. Así que, ¿cómo esta mamatā o la conciencia de "mío" crece? Hay una máquina, manipulada por māyā, la energía ilusoria. El comienzo. ¿Qué es eso? Atracción. Un hombre es atraído por una mujer y la mujer es atraída por un hombre. Este es el principio básico. Aquí, en este mundo material, no hay atracción por Dios, pero hay atracción. Esa atracción es, en conjunto, atracción sexual. Eso es todo. El mundo entero, no sólo la sociedad humana, la sociedad animal, la sociedad de las aves, la sociedad de las bestias, cualquier sociedad, cualquier ser viviente, la atracción es sexual. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). La atracción aquí, el centro de la atracción es sexual. Así que, muchachos o muchachas o cualquiera, en edad temprana, ahí hay un incremento en el impulso sexual y desean tener relaciones sexuales. Las féminas desean un varón, un varón desea una fémina. Esto es la atracción. Este es el principio básico para atar al alma condicionada en esta miserable vida de repetidos nacimientos y muertes. Esto es atracción.