ES/Prabhupada 0832 - La limpieza está junto a lo Divino



Lecture on SB 3.25.16 -- Bombay, November 16, 1974

El proceso es que la mente tiene que ser limpiada de todas las cosas sucias. La mente es la amiga; la mente es la enemiga de todos. Si se limpia, entonces es amiga, y si está sucia... Al igual que si te mantienes sucio, entonces te contaminas de alguna enfermedad. Y si te mantienes limpio, entonces no te contaminas. Si actúas, lo que queda... Por lo tanto de acuerdo a la civilización Védica, uno tiene que limpiarse tres veces al día, tri-sandhyā. A la mañana, temprano en la mañana, de nuevo al mediodía, otra vez en la noche. Los que están estrictamente siguiendo las reglas y regulaciones brahmínicas... El Vaiṣṇava también. Vaiṣṇava significa que ya es brāhmaṇa. Así que debe seguir las reglas y... Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyam... (BG 18.42).

Así que limpieza está cerca de lo divino. Así que... En realidad, nuestra vida material condicionada significa que la mente está cubierta de suciedad, todas cosas sucias, impuras. Esa es la enfermedad. Cuando estamos en la etapa inferior de tamo-guṇa y rajo-guṇa, estas cosas sucias son muy prominentes. Por lo tanto uno tiene que levantarse de la posición de tamo-guṇa y rajo-guṇa a la de sattva-guṇa. Se recomienda el proceso, de cómo limpiar la mente: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Uno tiene que escuchar el kṛṣṇa-kathā. Kṛṣṇa está dentro del corazón de cada uno, y cuando ve que un alma condicionada... Debido a que el alma individual es parte integral de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa quiere que "Esta alma individual, sinvergüenza, que está tan apegada al disfrute material, que es la causa de su cautiverio, nacimiento y muerte, vejez y enfermedad, y es tan tonto que no tiene en cuenta que "¿Por qué debería estar sometido a la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad? "Se ha vuelto muy tonto. Mūḍha. Por lo tanto, se ha descrito: mūḍha, asno. Asno... Justo como el asno no sabe por qué está cargando tanto, tantos paños del lavandero. ¿Para que? Él no tiene ningún beneficio. Ninguna de la tela le pertenece. El lavandero le da un poco de hierba, que está disponible en todas partes. Si el... Pero el asno piensa que "este bocado de hierba está dado por el lavandero. Por lo tanto tengo que llevar la carga pesada, aunque ni un solo paño me pertenece."

Esto se llama karmīs. Los karmīs, todos estos grandes, grandes karmīs, grandes, grandes multimillonarios, simplemente son como el asno, porque están trabajando tan duro. No sólo estos grandes-pequeños también. Día y noche. Sin embargo, comen dos cāpāṭis o tres cāpāṭis o máximo, cuatro cāpāṭis. Pero está trabajando duro, muy duro. Estos tres-cuatro cāpāṭis se pueden tener fácilmente incluso por el hombre más pobre, pero ¿por qué él está trabajando tan duro? Debido a que está pensando, "Yo soy el responsable de mantener una familia tan grande." Del mismo modo, un líder también, líder público, un político, que está también pensando de esa manera, que "Sin mí, todos los miembros de mi nación morirán. Así que déjame trabajar día y noche. Hasta el punto de mi muerte o hasta el punto que alguien me mate, tengo que trabajar tan duro." Esto se llama cosas sucias. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Ahaṁ mamābhimānotthaiḥ. Estas cosas sucias que... Ya sea individual, social, político, comunitario o nacional. De todas formas. Estas dos cosas, ahaṁ mameti (SB 5.5.8), son muy prominentes. "Yo pertenezco a esta familia. Yo pertenezco a esta nación. Yo pertenezco a tal o cual comunidad. Tengo tal y tal deber." Pero no sabe que estas son todas falsas designaciones. Eso se llama ignorancia. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu comienza su instrucción, que jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). La posición real es ese eterno sirviente de Kṛṣṇa. Esa es la posición real. Pero él está pensando, "Yo soy sirviente de esta familia. Yo soy sirviente de esta nación. Yo soy sirviente de esta comunidad, sirviente..." De muchos. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Esto se debe a la ignorancia, la modalidad de tamo-guṇa. Tamo-guna.