ES/Prabhupada 0938 - Jesucristo, no hay falta. El único defecto es que predicaba acerca de Dios



730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles

Prabhupāda: Hay una clase de hombres, que se llaman asuras. Son sura-dviṣām. Siempre están envidiosos de los devotos. Son llamados demonios. Al igual que Prahlāda Mahārāja y su padre Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu es el padre de Prahlāda Mahārāja, pero porque Prahlāda Mahārāja era un devoto, se volvió envidioso. Esa es la naturaleza de los demonios. Estaba tan envidioso, que estaba dispuesto a matar a su propio hijo. La única falta de ese niño, fue cantar Hare Kṛṣṇa. Esa fue su falta. El padre no podía... Por eso se los llama sura-dviṣām, siempre envidiosos de los devotos. Demonio significa siempre envidiosos de los devotos. Este mundo material es un lugar tan molesto que...

Simplemente, tienes un muy buen ejemplo. Al igual que Jesucristo, el Señor Cristo. Entonces, ¿cuál fue su falta? Pero las sura-dviṣām, las personas envidiosas lo mataron. Y si buscamos, si analizamos, cual es la falta de Jesucristo, no hay falta. La única falta fue que estaba predicando acerca de Dios. Y aún así encontró tantos enemigos. Fue cruelmente crucificado. Así que siempre encontrarás esto, sura-dviṣām. Así que Kṛṣṇa viene a matar a estos sura-dviṣām. Por lo tanto vadhāya ca sura-dviṣām. Estas personas envidiosas son matadas.

Pero este asunto de matar puede hacerse sin la presencia de Kṛṣṇa. Debido a que hay tantas fuerzas naturales, la guerra, la peste, el hambre. Cualquier cosa. Sólo tiene que hacerse el trabajo. Millones de personas pueden morir. Así que Kṛṣṇa no requiere de venir aquí a matar a estos sinvergüenzas. Pueden ser matados simplemente por la dirección de Kṛṣṇa, por la ley de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā (BS 5.44) La naturaleza tiene tanto poder que puede crear, puede mantener, puede aniquilar, disolver, todo. La naturaleza es tan poderosa.

Sṛṣṭi-sthiti-pralaya. Sṛṣṭi significa creación, y sthiti significa mantenimiento y pralaya significa destrucción. Estas tres cosas puede hacer la naturaleza. Al igual que esta creación, la creación material es natural, naturaleza, manifestación cósmica. Está siendo mantenida. Por la misericordia de la naturaleza, estamos recibiendo la luz del sol, estamos recibiendo aire, estamos recibiendo las lluvias y con ello estamos creciendo nuestra comida, comer muy bien, creciendo muy bien. Este mantenimiento también se hace por la naturaleza. Pero en cualquier momento todo puede ser terminado simplemente por un fuerte viento. La naturaleza es tan poderosa. Así que para matar a estos demonios, la naturaleza ya está ahí. Por supuesto, la naturaleza está trabajando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Así que si Kṛṣṇa dice que estos demonios pueden ser matados, entonces una explosión, un fuerte viento puede matar a millones de ellos.

Así que para tal efecto Kṛṣṇa no requiere de venir. Pero Kṛṣṇa viene como se dice aquí, que: yācita. Kṛṣṇa viene cuando es solicitado por el devoto como Vasudeva y Devakī. Esa es su venida. Esa es la causa de su venida. Y a la vez cuando viene también muestra esto, que "Cualquier persona que tiene envidia de mis devotos, los mata. Yo los mato". Por supuesto, Su muerte y el mantenimiento, la misma cosa. Él es absoluto. Los que son matados por Kṛṣṇa, reciben de inmediato la salvación, que requiere millones de años para obtenerse. Así que la gente dice de esa manera, que Kṛṣṇa viene con este propósito o tal fin, pero en realidad Kṛṣṇa viene para el beneficio de los devotos, kṣemāya. ¿Cuál es el significado de kṣemāya? ¿Para el mantenimiento?

Devoto: "Para el bien".

Prabhupāda: Para el bien. Para el bien de los devotos. Él siempre está atrás del bien de los devotos. Por lo tanto a partir de esta instrucción de Kuntī, nuestro asunto debería ser siempre cómo llegar a ser devoto. Entonces todas las buenas cualidades vendrán sobre nosotros. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Si sólo desarrollas tu devoción, la devoción latente, la devoción natural... Tenemos devoción natural.

Al igual que el padre y el hijo, hay afecto natural. Y el hijo le tiene devoción natural al padre, al padre y a la madre. Del mismo modo, hemos obtenido nuestra devoción natural. Cuando estamos realmente en peligro, incluso los científicos, también oran a Dios. Pero cuando no están en peligro, desafían a Dios. Así que por lo tanto se requiere de peligro con el fin de enseñar a estos sinvergüenzas que hay Dios. Así que eso es natural. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Ese es nuestro natural... Artificialmente estamos tratando de desterrar a Dios. "Dios ha muerto, no hay Dios, yo soy Dios, este Dios, ese Dios". Esta sinvergüencería vamos a renunciar. Entonces se nos dará toda la protección por Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya Prabhupāda, haribol!