IT/Prabhupada 0432 - Finché Leggete Il Sole è Incapace di Prendervi la Vita
Lecture on SB 2.3.17 -- Los Angeles, June 12, 1972
Pāvakaḥ. Dahati pāvakaḥ (BG 2.23). Gli scienziati odierni dicono che non c'è vita sul Sole, sul globo solare. Ma questo non è un dato di fatto. Che cosa è il globo solare? Si tratta di un pianeta di fuoco, questo è tutto. Ma l'anima spirituale può vivere nel fuoco ottenendo un corpo di fuoco. Proprio come qui su questo pianeta, sulla Terra, abbiamo questo corpo terrestre. Può essere molto bello, ma è di terra. Dovuto semplicemente alla manipolazione della natura. Proprio come... Karandhara mi ha mostrato alcuni alberi di plastica. Hanno fatto l'albero di plastica esattamente simile all'albero. Ma non è un albero. Allo stesso modo, questo corpo è tanto quanto un corpo in plastica. Non ha alcun valore. tyaktvā deham. Così, quando Krishna dice che dopo aver lasciato questo corpo... Ma questo corpo è un corpo di plastica. Proprio come se avete una camicia di cotone o una camicia di plastica o altro. La potete lasciare, ciò non significa che si muore. Ciò è anche spiegato nella Bhagavad-gītā: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Come si abbandona un vestito vecchio per uno nuovo, allo stesso modo morte significa abandonare questo corpo di plastica e prendere un altro corpo di plastica.
Questa è la morte. E ancora, in quel corpo in plastica, si dovrà lavorare. Se si ottiene un buon corpo allora si può lavorare bene. Se si ottiene il corpo di un cane, poi si agirà come un cane. In accordo al corpo. tyaktvā deham. Krishna dice: "Chi Mi conosce in verità ..." Quindi, come conoscere? Semplicemente se sentite parlare di Lui, allora capirete. Allora comprederete. Ascoltare non è un lavoro molto difficile. Ma si deve ascoltare da un'anima realizzata. Questo è Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ. Se ascoltate da un professionista ciò non sarà efficace. Bisogna ascoltare da un sādhu, da un devoto, dalle labbra del devoto. Proprio come Śukadeva Gosvāmī parlò a Mahārāja Parīkṣit. Quindi... O anche se ascoltate voi stessi leggendo i libri, salverete la vostra vita. Se semplicemente leggete il 'Libro di Krishna' o la 'Bhagavad-gītā', o 'Gli insegnamenti di Sri Caitanya', allora saprete. Finché leggete, il Sole non è in grado di prendere la vostra vita. Non è possibile per il Sole prendere la vostra vita. Quindi, se leggete costantemente, allora dove è la possibilità che il Sole prenda la vostra vita? Ciò significa che siete diventati immortali. Le persone sono molto ansiose di diventare immortali. Nessuno vuole morire. Tutti sanno che "Morirò!" Ma se c'è un pericolo improvviso, il fuoco, subito si va via da questa stanza. Perché? Non voglio morire. Non voglio morire. Anche se so che devo morire. Eppure vado via, perché? Io so che... "Oh, lasciate il fuoco. Devo morire oggi o domani. Lasciatemi morire." No. Non voglio morire. Per questo vado via . Questa è la psicologia. Così tutti vogliono vivere per sempre. Questo è un dato di fatto. Quindi, se si vuole vivere per sempre, allora si deve accetare la coscienza di Krishna. Il Movimento per la Coscienza di Krishna è così importante e bello. Tutti vogliono vivere. Quindi se effettivamente volete vivere, allora aderite alla Coscienza di Krishna. Questo verso lo conferma. Āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau. Il sole sorge nelle prime ore del mattino. Da quando sorge, a poco a poco, si prende la vostra vita. È tutto. Questo è il suo lavoro. Ma se si vuole vincere il Sole... Il Sole è molto potente. È molto difficile da combattere. Ma si può combattere contro il Sole. Come? Semplicemente leggendo kṛṣṇa-kathā, le parole di Krishna. Uttama-śloka-vārtayā. Vārtayā. Uttama-śloka, Kṛṣṇa. Quindi questo è il semplice metodo. Non perdere il tuo tempo per dire sciocchezze. Perciò Rūpa Gosvāmī ha consigliato: atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Prajalpaḥ.
- atyāhāraḥ prayāsaś ca
- prajalpo niyamāgrahaḥ
- jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
- ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
- (NOI 2)
La nostra vita devozionale può finire, cioè può venire confusa... Coloro che sono nella vita devozionale, in coscienza di Krishna, sono fortunati. Questa fortuna può essere rovinata da sei cose. State attenti. Quali? Atyāhāra. Atyāhāra significa mangiare più del necessario, o accumulare più del necessario. Ahara. Ahara significa raccolta. Abbiamo bisogno di raccogliere dei soldi, ma non dobbiamo raccoglierne più del necessario. Questo non lo dovremmo. Perché se ottengo più soldi, allora māyā subito: "Perché non li spendi per me?" Sì. Quindi non raccoglietene più di... Ciò che necessita si raccolglie. Allo stesso modo, āhāra significa mangiare. Non mangiare più del necessario. In realtà, dobbiamo arrivare al punto zero di mangiare, dormire, accoppiarsi e difendersi. E ciò non è possibile perché abbiamo avuto questo corpo. Però ridurre.