IT/Prabhupada 0784 - Se Non Agiamo in Una Condzione Divina Allora Dobbiamo Agire nelle Grinfie di Maya
Lecture on SB 6.1.44 -- Los Angeles, July 25, 1975
Chiunque abbia questo corpo materiale non può fermarsi neanche per un attimo di lavorare a qualcosa. Na hy akarma-kṛt (SB 6.1.44), questa è la natura. Deve fare. Proprio come un bambino. Il bambino è sempre inquieto. Allo stesso modo, "Il bambino è il padre dell'uomo". Uno che diventa padre ha la stessa irrequietezza, perché questa è la natura. Na hi dehavān akarma-kṛt. Quindi, se non si è impegnati in un buon lavoro, allora si deve agire male. Questo è naturale. Si deve lavorare. Per questo "un cervello ozioso è l'officina del diavolo". Se siete seduti pigramente, poi il cervello comunque funzionerà, anche la mente funzionerà. Le funzioni corporee proseguiranno.
Quindi, se non vi cimentate in un buon lavoro, allora si deve essere impegnati in un cattivo lavoro. E se non si è impegnati in un buon lavoro ma se si è impegnati in... Ci sono due cose, buona o cattiva; quindi dobbiamo essere impegnati in una di esse. E se non siamo istruiti o educati ad agire con buone attività, allora dobbiamo fare cattive attività. Cattiva azione significa māyā e buona azione significa Dio. Ci sono due cose: Dio e māyā. Se non agiamo in modo divino allora dobbiamo agire tra le grinfie di māyā. Ciò è spiegato nella Caitanya-caritāmṛta in un verso molto semplice: haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa, "Non appena divento servo di māyā, creo tante mascalzonate in nome della filosofia e della scienza." Questo sta succedendo. Le cosiddette filosofia e scienza significano tutte mascalzonate, cattivo lavoro. E' una parola molto provocatoria, ma il fatto è questo. Se noi non... Consideriamo, ad esempio, tutti questi scienziati, filosofi e inoltre i molti, molti hippy, gli uomini dell'LSD. Perché questo è accaduto? Perché non c'è un buon impegno. Alcuni si fanno passare per cosiddetti scienziati e presunti filosofi; e alcuni di loro sono hippy, ma tutti sono impegnati male, asat. Asat e sat; sat significa permanente, e asat significa temporanea.
Quindi, dobbiamo sapere qual è la nostra posizione costituzionale. Questo noi non lo sappiamo. Noi siamo sat, eterni; quindi agiremo in modo tale che andrà a beneficio della mia vita eterna. Questo è sat. Perciò i Veda istruiscono: asato mā sad gamaḥ, (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.28.) "Non cimentarti in attività temporanee, fisiche". Necessità fisiche significa temporanee. Se io sono un bambino, il mio corpo è il corpo di un bambino; e allora le mie necessità sono diverse dalle necessità di mio padre. Tutti, quindi, sono coinvolti in necessità fisiche. Perciò è detto: dehavān na hy akarma-kṛt, e kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti, infezione. Abbiamo questa comprensione pratica: se il vostro corpo s'infetta di una certa malattia, allora si deve soffrire; e se il tuo corpo non rimane infetto da un qualsiasi veleno, allora si rimane in buona salute. Perciò è detto: sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. Viparītāni. Viparī significa 'proprio l'opposto'. Sambhavanti bhadrāṇi. Uno agisce in modo augurabile e uno agisce viparītāni, proprio l'opposto, in modo detestabile; e in questo modo rimaniamo impigliati, vita dopo vita.