LT/Prabhupada 0288 - Kai kalbate apie Dievą, ar žinote, koks yra Dievo apibrėžimas?



Lecture -- Seattle, September 30, 1968

Svečias: Galbūt jūs jau atsakėte į šį klausimą, nesu tikras, negirdėjau. Tačiau visuomet nuo pat vaikystės buvau mokomas mylėti Dievą, ir tuomet mylėsiu viską. Ar Dievas - tai Krišna?

Prabhupada: Taip. Ar turi kokį nors kitą Dievą? Kita Dievą negu Krišna?

Svečias: Ak, dar kartą - koks buvo klausimas? Ne, ne...

Prabhupada: Tiesiog pasistenkite suprasti, kas yra Dievas.

Svečias: Aš nežinojau, jog Dievas yra Krišna.

Prabhupada: Ne, viskas turi apibrėžimus. Visai kaip aš dabar pasakyčiau: „Tai laikrodis.“ Taigi tai turi apibrėžimą. Laikrodis reiškia, jog jis apvalus, yra baltas pagrindas ir dvi rodyklės, yra daugybė figūrų, žyminčių laiką. Tokiu būdu galiu jums pasakyti keletą apibrėžimų. Kad ir ką jūs patiriate ar bandote suprasti, tam turi būti apibrėžimas. Kai kalbate apie Dievą, ar žinote, koks Dievo apibrėžimas?

Svečias: Taip. Maniau, jog Jis - tai meilė.

Prabhupada: Meilė - tai ne apibrėžimas, meilė - tai veiksmas. Taip, meilė. Aš myliu Dievą. Meilė - tai mano veikla. Tačiau turi būti kažkoks Dievo apibrėžimas. Tai jūs taip pat žinote. Dabar pamiršote. Vienu žodžiu jie sako: „Dievas yra didis.“ Kaip jūs išbandote kažkieno didumą? Kitas argumentas. Jeigu sakote: „Šis vyras yra didis“, turi būti tam tikras supratimas, kaip jūs įvertinate, jog jis - didis. Tai - skirtingos supratimo stadijos. Taigi kaip suprantate, jog Dievas yra didis? Kokie jūsų paskaičiavimai, šioje formoje, šiame taške, jog Dievas yra didis? Visai kaip jūsų Biblijoje pasakyta: „Dievas pasakė: „Teatsiranda kūrinija, ir kūrinija atsirado.“ Ar ne? Ar ne toks teiginys? Taigi tai - didybė. Jis paprasčiausiai pasakė: „Teatsiranda kūrinija“, ir ji atsirado. Ar galite tai padaryti? Įsivaizduokite, jog esate puikus dailidė. Ar galite pasakyti: „Teatsiranda kėdė“, kad ji imtų ir atsirastų? Ar tai įmanoma? Įsivaizduokite, jog esate šio laikrodžio gamintojas. Ar galite pasakyti: „Aš sakau - teatsiranda laikrodis“, ir jis kaipmat atsiranda? Tai neįmanoma. Todėl Dievo vardas - satya-saṅkalpa. Satya-saṅkalpa. Satya-saṅkalpa. reiškia, jog apie ką Jis bepagalvotų, tai kaipmat atsiranda. Ne tik Dievas, bet ir tie, kurie pasiekė jogo tobulumą, negali trokšti būti kaip Dievas. Nuostabūs dalykai... Jeigu jogas pasiekė tobulumą, tai jeigu jis ko nors trokšta, tai kaipmat atsiranda. Tai vadinama satya-saṅkalpa. Yra daugybė pavyzdžių, tai ir yra didybė. Visai kaip šiuolaikiniai mokslininkai, jie bando atrasti skraidančią mašiną, galinčią išvystyti didelį greitį, kad galėtų nukeliauti į mėnulio planetą. Tokia daugybė mokslininkų Amerikoje, Rusijoje ir kitose šalyse bando tai padaryti, bet jie negali. Jų sputnikas vis sugrįžta. Tačiau pažvelkite į Dievo galią. Milijonai planetų sklando ore it vata. Tai - didybė. Jeigu jis sako: „Aš esu Dievas“, jis yra neišmanėlis. Dievas yra didis. Savęs su Dievu negalite palyginti. Nėra jokio palyginimo. Tačiau neišmanymas tebesitęsia. „Kiekvienas yra Dievas. Aš esu Dievas, tu esi Dievas“, - tuomet jis yra šuo. Parodyk Dievo galią tuomet, galite pasakyti. Visų pirma nusipelnyk, tuomet trokšk. Kokių galių turime? Visuomet esame priklausomi. Taigi Dievas yra didis ir mes esame priklausomi nuo Jo. Todėl natūrali išvada yra tokia, jog turime tarnauti Dievui. Tarnauti reiškia tai daryti su meile. Dabar štai šie vaikinai, mano mokiniai, jie tarnauja man. Kad ir ką bepasakyčiau, jie kaipmat tai vykdo. Kodėl? Aš esu indas, esu užsienietis. Prieš 2-3 metus nei aš buvau jiems žinomas, nei jie buvo man žinomi. Kodėl dabar jie tai daro? Nes tai yra meilė. Tarnauti - tai vystyti meilę. Kol nevystysite meilės Dievui, negalėsite Jam tarnauti. Niekur. Kad ir kada atliekate tarnystę, ji paremta meile. Visai kaip motina atlieka tarnystę bejėgiam vaikui. Kodėl? Meilė. Panašiai mūsų gyvenimas bus tobulas, kai mūsų meilė Aukščiausiajam Dievo asmeniui bus tobula. Tuomet viskas gerai. Turite to išmokti. Tai Krišnos sąmonė - būti santykyje su Krišna. Visai kaip aš myliu savo mokinius, ir mano mokiniai myli mane. Kodėl? Kas mus jungia? Krišna.