PL/Prabhupada 0021 - Dlaczego w tym kraju jest tyle rozwodów?
Lecture on SB 6.1.26 -- Honolulu, May 26, 1976
To jest ogólny sposób życia. Każdy zajęty jest materialnymi działaniami, a podstawową zasadą materialnego działania jest gṛhastha, życie rodzinne. Życie rodzinne, zgodnie z systemem wedyjskim czy każdym innym, jest życiem odpowiedzialnym, gdzie utrzymujesz żonę, dzieci. Każdy jest zajęty. Ludzie myślą, że to jest jedyny obowiązek. "Utrzymanie rodziny jest moim obowiązkiem. Zapewnić komfort na ile to możliwe. To jest mój obowiązek." Człowiek nie zastanawia się, że ten rodzaj obowiązku spełniany jest także przez zwierzęta. One także mają potomstwo, karmią je. Jaka jest różnica? Dlatego zostało tu użyte słowo mūḍha. Mūḍha znaczy osioł. Ktoś, kto jest zajęty takimi obowiązkami, bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban. Prabiban znaczy pić, a bhuñjānaḥ jeść. Podczas jedzenia, picia, khādan, żucia, carva casya raja preya. Są to cztery rodzaje jedzenia. Czasem żujemy, czasem liżemy, czasem połykamy, a czasem pijemy. Istnieją cztery rodzaje pożywienia. Dlatego śpiewamy catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuḥ vidhā znaczy cztery rodzaje. Ofiarowujemy Bóstwom wiele rodzajów pożywienia w tych czterech kategoriach. Coś do żucia, coś do lizania, coś do połykania. W ten sposób.
Bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. Matka i ojciec dbają o dzieci, dostarczają pożywienia. Widzieliśmy, jak Matka Yaśodā karmi Kṛṣṇę. Ta sama rzecz. To jest różnica. My karmimy zwykłe dziecko, które zostało poczęte przez koty i psy, a Matka Yaśodā karmi Kṛṣṇę. Ten sam proces. W tym procesie nie ma różnicy, w jednym przypadku Kṛṣṇa jest w centrum, w drugim nasz kaprys. To jest różnica. Gdy w centrum jest Kṛṣṇa, jest to duchowe, a gdy w centrum są nasze kaprysy, to jest to materialne. Nie ma różnicy między materialnym... To jest różnica. Istnieje... To tak jak pożądliwe pragnienia i miłość, czysta miłość. Jaka jest różnica między pożądliwymi pragnieniami a czystą miłością? Tu przebywamy ze sobą, mężczyzna z kobietą, mamy do czynienia z pożądliwymi pragnieniami, Kṛṣṇa również spędza czas z gopī. Powierzchownie wygląda to na to samo. Lecz jaka jest różnica? Ta różnica została wyjaśniona przez autora Caitanya-caritāmṛty, jaka jest różnica między pożądliwymi pragnieniami a miłością? To zostało wyjaśnione. Powiedział, ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma' (CC Adi 4.165), "Gdy chcę zadowolić własne zmysły, to jest to kāma." Lecz kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma, "A gdy chcę zadowolić zmysły Kṛṣṇy, to jest to miłość, prema." Taka jest różnica. W tym materialnym świecie nie ma miłości, ponieważ mężczyzna i kobieta nie mają pojęcia, że "Mam kontakt z mężczyzną, który zadowoli moje pragnienia." Nie. "Zadowolę swoje pragnienia." To jest podstawowa zasada. Mężczyzna myśli, "Przebywając z tą kobietą zadowolę swoje pragnienia zmysłowe," a kobieta myśli, "Przebywając z tym mężczyzną, zadowolę swoje pragnienie." Z tego powodu w zachodnich krajach bardzo widoczne jest to, że gdy tylko zachodzi trudność w osobistym zadowalaniu zmysłów, ludzie natychmiast biorą rozwód. To jest psychologia, dlaczego w tym kraju jest tyle rozwodów. Przyczyną jest to "Jeśli tylko nie znajdę satysfakcji, to nie chcę związku." Jest to wyjaśnione w Śrīmad-Bhāgavatam: dāṁ-patyaṁ ratim eva hi. W tych czasach mąż i żona oznacza osobistą, seksualną satysfakcję. Nie ma kwestii, że "Będziemy żyli razem; zadowolimy Kṛṣṇę będąc uczonym, jak Go zadowolić." To jest ruch świadomości Kṛṣṇy.