SH/Prabhupada 1073 - Još uvek ne odustajemo od nagona za gospodarenjem Materijalnom Prirodom



660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

U 15-om Poglavlju 'Bhagavad-gite' je data prava slika ovog materijalnog sveta: "urdhva-mulam adhaha-šakham ašvatham prahur avjajam, ćhandamsi jasja parnjani jas tam veda sa veda-vit" (BG 15.1, "Blaženi Bog reče: Postoji banijan drvo, čije korenje je okrenuto naviše, i čije lišće su Vedske himne; osoba koja poznaje ovo drvo je ujedno i - poznavalac Veda").

Ovaj materijalni svet je opisan u 15-om Poglavlju 'Bhagavad-gite' kao drvo čiji koren je okrenut uvis, 'urdhva-mulam'. Da li ste ikada videli drvo čiji koren je okrenut naviše? Da, putem refleksije smo već videli drvo sa korenjem usmerenim naviše: ako stojimo na obali reke ili nekog rezervoara vode, videćemo da se drvo koje stoji pored obale oslikava u vodi, pri čemu su njegove grane prividno okrenute naniže - a koren naviše.

Tako je i ovaj materijalni svet praktično reflekcija duhovnog sveta. Baš kao što se drvo na obali jezera oslikava u vodi u obrnutom smeru, tako se i ovaj materijalni svet naziva 'senkom', bledom senkom duhovne stvarnosti; iako u senci nema nikakve realnosti, pomoću senke ipak možemo shvatiti da nešto postoji i u stvarnosti. Primer senke je recimo - senka vode u pustinji, koja sugeriše da u pustinji nema vode --- ali da istovremeno --- ta voda negde zaista postoji.

Slično tome, u ovom materijalnom svetu - koji je bleda refleksija duhovnog sveta - bez sumnje --- nema ni sreće - a ni vode, jer su istinska voda i istinska sreća zapravo --- u duhovnom svetu.

Vrhovni Bog sugeriše da osoba treba da dostigne taj duhovni svet na sledeći način, 'nirmana-moha': "nirmana-moha đita-sanga-doša adhjatma-nitja vinivrita-kamaha, dvandvair vimuktah sukha-duhkha-samgjair gaćhanti amudhaha padam avjajam tat" (BG 15.5: "Osoba koja je oslobođena iluzije, lažnog prestiža, lažnog društva i koja shvata večnost, koja je završila sa požudom i koja je oslobođena dualnosti sreće i nesreće - i koja zna kako da se preda Bogu --- ta osoba dostiže Moje večno carstvo").

To 'padam avjajam', 'večno carstvo' --- može da dostigne osoba koja je 'nirmana-moha', tj. 'oslobođena iluzije'; 'nirmana-moha'; reč 'nirmana' znači da mi tragamo za oznakama, obeležjima, pripadnostima; mi veštački želimo određena obeležja: neko želi da bude gospodin, neko da postane gospodar, neko da postane predsednik, a neko želi da postane bogat čovek, ili neka važna osoba, kao naprimer - kralj.

Onoliko dugo koliko smo vezani za sve te materijalne oznake - vezani smo i za telesnost, jer sve te oznake i obeležja pripadaju - telu. Ali mi uistinu nismo ovo telo, i to je prva koncepcija u procesu duhovne spoznaje. Duša zapravo nema potrebe za materijalnim obeležjima.

Tu su i reči 'đita-sanga-doša'; 'sanga-doša' znači da se trenutno družimo sa tri vrste materijalnih kvaliteta, i da smo se time udaljili od predanog služenja Bogu; nas do sada nije privlačilo predano služenje Gospoda Boga, što je i razlog da se nismo mogli osloboditi tri režima materijalne prirode (dobrote, strasti i neznanja).

Zato Bog i kaže, "vinivrita-kamaha", tj. da su sva ta materijalna obeležja izazvana našom požudom i željom da gospodarimo materijalnom prirodom; dakle, sve dok ne odustanemo od tog poriva za gospodarenjem materijalnom prirodom - sve do tada nema mogućnost da se vratimo u carstvo Vrhovnog Boga, sanatana-dhamu: "... dvandvair vimuktaha sukha-duhkha-samgjair gaćhanti amudhah padam avjajam tat" (BG 15.5: "...osoba koja je završila sa požudom i koja je oslobođena dualnosti sreće i nesreće --- zna kako da se preda Bogu... ").

To večno carstvo - koje nikada nije uništeno kao carstva u materijalnom svetu --- može da dostigne osoba 'amudha' tipa; 'amudhaha' znači 'onaj ko nije zbunjen, tj. ‘osoba koja nije zbunjena privlačnošću lažnog materijalnog uživanja’.

Osoba koja je utemeljena u vrhunskoj službi Bogu je podobna da dostigne to večno carstvo Boga. Tom večnom carstvu nije potrebno niti sunce, niti mesec - a ni elektricitet; i to je tek nagoveštaj o načinu kako da se dostigne večno carstvo Boga.