TR/Prabhupada 0453 - İnanın! Kṛṣṇa'dan Daha Üstün Otorite Yoktur
Lecture on SB 7.9.5 -- Mayapur, February 25, 1977
Tanrı'nın hisleri, düşünceleri yok diye düşünmeyin. Hepsi var. O'nun kendisinde sempatik duygular olmasaydı, biz nereden alabilirdik bunları? Çünkü her şey Tanrı'dan gelir. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. Brahman nedir? Brahman her şeyin esas kaynağı demektir. Brahman budur. Bṛhatvāt bṛhanatvāt.
Bu his orada olmasaydı, O nasıl Tanrı olurdu? Aynı masum küçük bir çocuğun bize gelip saygı göstermesi gibi, anına merhamet dolu oluruz: " Oh burada güzel bir çocuk var." Rab Kṛṣṇa, Nṛsiṁha-deva da pariplutaḥ, merhamet dolu oldu, " Ne kadar masum bir çocuk" diye sıradan bir merhamet değildi. Hissederek, utthapya, onu ayağa kaldırdı " Sevgili çocuk, kalk." Ve hemen Elini başına koydu. Utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujam. Karāmbhuja, kadim el, kadim avuç. Bu hisler var. Ve istedi ki... Kolonlardan çok büyük bir mūrti geldiği için şaşkındı çocuk, ve babası, dev gibi babası öldüğünden de biraz zihni rahatsızdı. Bu yüzden vitrasta-dhiyāṁ kṛtābhayam: " Sevgili çocuğum, korkma. Her şey yolunda. Ben buradayım, korku yok. Sakin ol. Seni koruyacağım. " Karşılıklı ilişki burada. Gerek yok... çok bilgili olmaya, Vedantist olmaya ve... Sadece bunlar gerekir: masum olun, Tanrı'nın Yüce Şahsı'nı kabul edin, ve O'nun kadim ayaklarına kapanın - her şey tamamlanır. İstenen şey sadelik. Sadelik. Kṛṣṇa'ya inanın. Kṛṣṇa'nın dediği gibi, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ... (BG 7.7). İnanın! Kṛṣṇa'dan daha üstün bir otorite yoktur.
O'nun dediği gibi, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Talimat budur. Talimatın özü budur. Kṛṣṇa'ya Yüce Şahsa inanın. Kṛṣṇa burada. Kṛṣṇa'nın burada olduğuna inanın. Masum çocuk inanıyor ama bizim beynimiz öyle kör ki " Bu Murti tahtadan mı pirinçten mi yapılmış?" diye soruyoruz çünkü masum değiliz. Murti'nin pirinçten yapılan bir şey olduğunu düşünüyoruz. Pirinç olsa bile, pirinç Tanrı değil mi? Pirinç de Tanrı. Çünkü Kṛṣṇa der ki, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir..., apareyam..., bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Her şey Kṛṣṇa'dır. Kṛṣṇa olamadan varoluş olmaz. Peki neden Kṛṣṇa dilediği gibi belirmesin? Pirinç olarak belirebilir. Taş olarak belirebilir. Tahta olarak belirebilir. Mücevher olarak belirebilir. Resim olarak belirebilir. Her şekilde olabilir. Bu tümüyle güçlüdür. Ama bunu " Kṛṣṇa burada" diye anlamalıyız. " Kṛṣṇa bu Murti'den farklı, ve bu da pirinçten bir Murti" diye düşünmeyin. Hayır. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Advaita. Bir çok yayılımı var ama hepsi bir.
Benzer şekilde, İsmi ile de temsil ediliyor. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Kṛṣṇa'nın kutsal ismini söylerken, bu ses titreşimi ve Kṛṣṇa'nın farklı olduğunu düşünmeyin. Hayır. Abhinnatvān. Nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa cintāmaṇi olduğundan, benzer şekilde, O'nun ismi de cintāmaṇi'dir. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. Caitanya, tam bilinç, nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ. Eğer isim ile yakınlık kurarsanız, bilmelisiniz ki, Kṛṣṇa hizmetinizin tam bilincinde. Sesleniyorsunuz," He Kṛṣṇa! He Rādhārāṇī! Lütfen beni Hizmetinizde tutun." Hare Kṛṣṇa mantrası demek, Hare Kṛṣṇa, "He Kṛṣṇa, he Rādhārāṇī, he enerji, lütfen beni Hizmetinizde tutun." Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau. Bu Caitanya Mahāprabhu'nun öğretisidir. " O Rab'bım, Nanda-tanuja..." O'nun ismi, O'nun faaliyetleri ya da bir adanan ile yakınlık kurduğunuzda Kṛṣṇa çok mutlu olur. O gayrişahsi değildir. Kṛṣṇa'nın ismi yoktur ana O Adananları ile ilişki halindeyken ismi vardır. Aynı Kṛṣṇa'nın Nanda Mahārāja ile olan ilişkisi gibi, Nanda Mahārāja'nın tahta terliği... Yaśodāmayī çocuk Kṛṣṇa'ya sormuş - resmi gördünüz - "Babanın terliğini getirir misin?" "Evet!" Hemen iş başına geçti. Görüyorsunuz ya? Kṛṣṇa budur. Nanda Mahārāja çok memnun oldu: " Oh oğlun çok iyi. O kadar yükü kaldırabiliyor." İlişki böyle.
Caitanya Mahāprabhu Kṛṣṇa'ya sesleniyor, ayi nanda-tanuja: " O Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja'nın bedeninden olan..." Aynı babanın beden veren, tohum veren olması gibi, benzer şekilde Kṛṣṇa, da her şeyin kaynağı olmasına rağmen, yine de Nanda Mahārāja'nın tohumundan doğuyor. Bu Kṛṣṇa-līlā'dır. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavām-budhau (CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5). Caitanya Mahāprabhu Kṛṣṇa'ya asla " O Ulu olan" diye seslenmedi. Bu gayrişahsidir. Der ki, ayi nanda-tanuja, sınırlı, " Nanda Mahārāja'nın oğlu." Nanda Mahārāja'nın oğlu. Bu bhakti'dir. O sınırsızdır. Kṛṣṇa'nın Yaśodāmayī'den korktuğunu düşününce Kuntīdevī'nin şaşırması gibi. O śloka'yı biliyorsunuz. O... Şaşırmıştı " Kṛṣṇa öyle yüce ve büyük ki herkes O'ndan korkuyor, ama O da Yaśodāmayī'den korkuyor." Adananlar bunun tadını çıkarabilir... Ateistler ya da adanan olmayanlar anlayamazlar. Bu yüzden Kṛṣṇa dedi ki, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Sadece adananlar, diğerleri değil. Diğerlerinin bu krallığa gelip anlamak için izinleri yok. Kṛṣṇa'yı anlamak istiyorsanız, bu sadece bhakti ile olabilir. Bilgi, yoga, karma ya da jñāna, hiçbir şey, hiçbir şey size yardım edemez. Sadece bir adanan. Ve nasıl adanan olunur? Nasıl da kolay? Prahlāda Mahārāja'ya bakın, masum bir çocuk, sadece saygılarını sunuyor. Ve Kṛṣṇa size soruyor, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). İçtenlikle bu dört şeyi yaparsanız - her zaman Kṛṣṇa'yı düşünün... Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, (adananlar da katılıyor) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Bu Kṛṣṇa'yı düşünmektir. man-manā. eğer katıksız bir adanansanız bu Hare Kṛṣṇa mantrası prensibine tutunabilirsiniz. Katıksız bir adanan olmadan çok zor. Yorucu olacaktır. Ama pratik edeceğiz. Abhyāsa-yoga-yuktena (BG 8.8).