ES/Prabhupada 1069 - Religión transmite la idea de la fe. La fe puede cambiar - Sanatana-dharma no se puede: Difference between revisions
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Por lo tanto, sanātana-dharma, como se ha mencionado anteriormente, el Señor Supremo es sanātana, y la morada trascendental, que está más allá del cielo espiritual, es también sanātana. Y las entidades vivientes, son también sanātana. | Por lo tanto, ''sanātana-dharma'', como se ha mencionado anteriormente, que el Señor Supremo es ''sanātana'', y la morada trascendental, que está más allá del cielo espiritual, es también ''sanātana''. Y las entidades vivientes, son también ''sanātana''. La asociación del Señor Supremo ''sanātana'', las entidades vivientes ''sanātana'', en la morada eterna ''sanātana'' es el fin último de la forma de vida humana. El Señor es tan bondadoso hacia las entidades vivientes debido a que las entidades vivientes se afirma que son todos hijos del Señor Supremo. El Señor declara: ''sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ'' ([[ES/BG 14.4|BG 14.4]]). Cada entidad, cada tipo de entidad viviente... Hay diferentes tipos de entidades vivientes según su diferente ''karma'', pero el Señor afirma que Él es el padre de todas las entidades vivientes, y por lo tanto el Señor desciende a recoger a todas estas almas condicionadas olvidadas de regreso al ''sanātana-dhāma'', el cielo ''sanātana'', por lo que la entidad viviente sanātana puede volver a reinstalarse en su posición ''sanātana'' en asociación eterna con el Señor. Él Mismo viene en diferentes encarnaciones. Él envía a su sirviente confidencial como hijos o asociados o ''ācāryas'' para recuperar las almas condicionadas. | ||
Y por lo tanto sanātana-dharma no significa cualquier proceso sectario de religión. Es la función eterna de las entidades vivientes eternas en relación con el eterno Señor Supremo. Hasta ahora sanātana-dharma se refiere, significa la ocupación eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya ha explicado la palabra sanātana como | Y por lo tanto ''sanātana-dharma'' no significa cualquier proceso sectario de religión. Es la función eterna de las entidades vivientes eternas en relación con el eterno Señor Supremo. Hasta ahora ''sanātana-dharma'' se refiere, significa la ocupación eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya ha explicado la palabra ''sanātana'' como “Lo que no tiene ni ningún principio ni tienen fin”. Y cuando hablamos de ''sanātana-dharma'' debemos dar por sentado sobre la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya que no tiene principio, ni fin. La palabra religión es un poco diferente de ''sanātana-dharma''. Religión transmite la idea de la fe. La fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso en particular y pueden cambiar la fe después y adoptar otra fe. Pero ''sanātana-dharma'' significa que no se puede cambiar, lo que no se puede cambiar. Al igual que el agua y la liquidez. La liquidez no se puede cambiar del agua. El calor y el fuego. El calor no se puede cambiar del fuego. Similarmente, la función eterna de la entidad viviente eterna, que se conoce como ''sanātana-dharma'', no se puede cambiar. No es posible cambiarla. Tenemos que averiguar cuál es que la función eterna de la entidad viviente eterna. Cuando hablamos de ''sanātana-dharma'' por lo tanto, debemos dar por sentado sobre la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya que no tiene principio ni fin. Lo que no tiene fin ni principio, no debe ser una cosa sectaria o limitada por ninguna barrera. Cuando mantenemos la conferencia sobre el ''sanātana-dharma'', las personas pertenecientes a algunas de las no eternas religiones pueden erróneamente considerarlo que se trata de alguna cosa sectaria. Pero si nos adentramos en el asunto y tomamos todo a la luz de la ciencia moderna, será posible para nosotros ver ''sanātana-dharma'' como el asunto de todos los pueblos del mundo, es más, todas las entidades vivientes del universo. La fe religiosa no ''sanātana'' puede tener algún principio en los anales de la sociedad humana, pero no puede haber ninguna historia del ''sanātana-dharma'', ya que sigue permaneciendo con la historia de las entidades vivientes. Así que respecto a las entidades vivientes, recibimos de la autoridad de los ''śāstras'' que las entidades vivientes también no tienen nacimiento ni muerte. En el ''Bhagavad-gītā'' se afirma claramente que la entidad viviente nunca nace, ni nunca muere. Es eterna, indestructible y sigue viviendo después de la destrucción de su cuerpo material temporal. | ||
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Latest revision as of 10:36, 23 November 2024
660219-20 - Extracto Introducción Bhagavad-gītā - Nueva York, 19-20 febrero 1966
Por lo tanto, sanātana-dharma, como se ha mencionado anteriormente, que el Señor Supremo es sanātana, y la morada trascendental, que está más allá del cielo espiritual, es también sanātana. Y las entidades vivientes, son también sanātana. La asociación del Señor Supremo sanātana, las entidades vivientes sanātana, en la morada eterna sanātana es el fin último de la forma de vida humana. El Señor es tan bondadoso hacia las entidades vivientes debido a que las entidades vivientes se afirma que son todos hijos del Señor Supremo. El Señor declara: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Cada entidad, cada tipo de entidad viviente... Hay diferentes tipos de entidades vivientes según su diferente karma, pero el Señor afirma que Él es el padre de todas las entidades vivientes, y por lo tanto el Señor desciende a recoger a todas estas almas condicionadas olvidadas de regreso al sanātana-dhāma, el cielo sanātana, por lo que la entidad viviente sanātana puede volver a reinstalarse en su posición sanātana en asociación eterna con el Señor. Él Mismo viene en diferentes encarnaciones. Él envía a su sirviente confidencial como hijos o asociados o ācāryas para recuperar las almas condicionadas.
Y por lo tanto sanātana-dharma no significa cualquier proceso sectario de religión. Es la función eterna de las entidades vivientes eternas en relación con el eterno Señor Supremo. Hasta ahora sanātana-dharma se refiere, significa la ocupación eterna. Śrīpāda Rāmānujācārya ha explicado la palabra sanātana como “Lo que no tiene ni ningún principio ni tienen fin”. Y cuando hablamos de sanātana-dharma debemos dar por sentado sobre la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya que no tiene principio, ni fin. La palabra religión es un poco diferente de sanātana-dharma. Religión transmite la idea de la fe. La fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso en particular y pueden cambiar la fe después y adoptar otra fe. Pero sanātana-dharma significa que no se puede cambiar, lo que no se puede cambiar. Al igual que el agua y la liquidez. La liquidez no se puede cambiar del agua. El calor y el fuego. El calor no se puede cambiar del fuego. Similarmente, la función eterna de la entidad viviente eterna, que se conoce como sanātana-dharma, no se puede cambiar. No es posible cambiarla. Tenemos que averiguar cuál es que la función eterna de la entidad viviente eterna. Cuando hablamos de sanātana-dharma por lo tanto, debemos dar por sentado sobre la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya que no tiene principio ni fin. Lo que no tiene fin ni principio, no debe ser una cosa sectaria o limitada por ninguna barrera. Cuando mantenemos la conferencia sobre el sanātana-dharma, las personas pertenecientes a algunas de las no eternas religiones pueden erróneamente considerarlo que se trata de alguna cosa sectaria. Pero si nos adentramos en el asunto y tomamos todo a la luz de la ciencia moderna, será posible para nosotros ver sanātana-dharma como el asunto de todos los pueblos del mundo, es más, todas las entidades vivientes del universo. La fe religiosa no sanātana puede tener algún principio en los anales de la sociedad humana, pero no puede haber ninguna historia del sanātana-dharma, ya que sigue permaneciendo con la historia de las entidades vivientes. Así que respecto a las entidades vivientes, recibimos de la autoridad de los śāstras que las entidades vivientes también no tienen nacimiento ni muerte. En el Bhagavad-gītā se afirma claramente que la entidad viviente nunca nace, ni nunca muere. Es eterna, indestructible y sigue viviendo después de la destrucción de su cuerpo material temporal.