DA/Prabhupada 0907 - I den åndelige verden såkaldt umoral er også god

The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


730419 - Lecture SB 01.08.27 - Los Angeles

Hengiven:"..som er ejendom fra de materielt fattige. Du har intet at gøre med aktion og reaktion fra den materielle naturs kvaliteter. Du er tilfreds i dig selv, og derfor er du den mest venlige og den øverste af monister."

Prabhupāda: Så namaḥ akiñcana-vittāya. Materielt fattig. Dette er en hengivens første kvalifikation. Den der ikke ejer noget i denne materielle verden. Han ejer kun Kṛṣṇa. Det er akiñcana-vitta. Akiñcana betyder, en der har mistet alle materielle ejendele. For hvis du har den mindste tanke om at: "Jeg ønsker at blive materielt lykkelig på denne måde," så længe må du acceptere en krop.

Naturen er så venlig, at uanset hvordan du ønsker at nyde denne materielle verden, så vil hun gennem Herrens ledelse give dig en passende krop. Herren befinder sig i enhvers hjerte. Så Han ved alt, at du stadig ønsker noget materielt. Han vil give dig det. "Ja, værsgo." Kṛṣṇa ønsker, at du får en fuldstændig erfaring af, at materiel vinding aldrig kan gøre dig lykkelig. Det er Kṛṣṇas opgave. Det er fuldstændig frihed. Selv om du har en lillebitte form for frihed, fordi vi er del og eje af Kṛṣṇa. Kṛṣṇa har fuldstændig frihed, men frihedens kvalitet er til stede i mig, fordi jeg er del og eje af Kṛṣṇa. Den kemiske sammensætning. En dråbe havvand har også en dråbe salt. Selvom det ikke kan sammenlignes med indholdet af salt i havet. Men kemikaliet salt er der. Det er Vor forståelse. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Uanset hvad vi indeholder i små mængder, det samme findes fuldstændigt i Kṛṣṇa. Fuldstændigt. Lige som Kṛṣṇa siger: mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham.

Nuvel, vi har tilbøjeligheden til at tage andres ting. Du kan kalde det at stjæle. Vi har denne tilbøjelighed. Hvorfor? Kṛṣṇa har den. Kṛṣṇa er kendt som Smørtyven. Begyndelsen, tyveri, at stjæle. Så med mindre denne tilbøjelighed til at stjæle er der, hvordan kan jeg så få den? Men Kṛṣṇas tyveri og mit tyveri er forskelligt. For jeg er materielt forurenet, derfor er mit tyveri afskyeligt. Hvorimod det samme tyveri på den åndelige absolutte platform er så fint, nydelsesfuldt. Moder Yaśodā nyder, at Kṛṣṇa stjæler. Det er forskellen. Materielt og åndeligt. Enhver åndelig aktivitet er fuldstændig god, og enhver materiel aktivitet er fuldstændig dårlig. Det er forskellen. Her, er den såkaldte moral, godhed, de er alle dårlige. Og i den åndelige verden er såkaldt umoral også godt. Det må I forstå.

Som det at danse med en andens hustru midt om natten, det er umoralsk. Det ved enhver. I det mindste i den Vediske civilisation, det er ikke tilladt. En ung kvinde tager hen til en ung mand midt om natten for at danse med ham. Det ville aldrig være tilladt i Indien. Det er stadig forbudt. Men vi oplever at alle gopīerne, de kom straks, så snart de hørte fløjten. Så ud fra en materiel opfattelse er det umoralsk, men fra en åndelig opfattelse, er det den højeste moral. Lige som Caitanya Mahāprabhu siger: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā. "Oh, der er ingen bedre kvalitet af tilbedelse end det der blev udført af vraja-vadhūerne, de unge piger i Vṛndāvana." Caitanya Mahāprabhu var meget striks i forhold til kvinder. Også i Hans familieliv. Han spøgte aldrig med kvinder. Han spøgte meget. Men altid med mænd. Han spøgte aldrig med kvinder. Nej. Måske kun en gang, hvor han lavede sjov med Sin hustru, Viṣṇu-priya. Engang hvor Śacīmātā ledte efter noget, sagde Han bare spøgefuldt: "Måske har din svigerdatter taget det." Det er den eneste spøg, vi finder i hele Hans liv. Derudover var Han meget striks. Ingen kvinde kunne komme, da Han var sannyāsī, kunne komme tæt på Ham for at vise sin ærbødighed. De ville vise ærbødighed langt væk fra Ham. Men Han siger: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā. Han siger, at der ikke er nogen bedre form for tilbedelse, end den der blev udført af vraja-vadhūerne. Og hvad var vraja-vadhūernes forståelse? At de ønskede at elske Kṛṣṇa, uanset risikoen. Så det er ikke umoralsk. Det må vi forstå.