DA/Prabhupada 1048 - Du vil aldrig blive lykkelig - PERFEKTE ANVISNINGER - med mindre du vender tilbage til Gud
750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia
Vi er i den betingede livstilstand, fordi vi er adskilt fra vores oprindelige person, Kṛṣṇa. Fordi vi er del og eje af Kṛṣṇa. Vi har glemt det. Vi tror, vi er del og eje af Amerika eller indien. Det kaldes illusion. De er interesserede... En er interesseret i sit land, en er interesseret i sit samfund eller familie. Der har vi skabt så mange ting, pligt. Derfor siger śāstra at; "Disse slyngler kender ikke deres eget bedste." Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā. Han håber på noget, der aldrig vil blive opfyldt. Derfor er han en slyngel. Vi prøver på at tilpasse tingene i denne materielle verden for at blive lykkelige, men slynglen ved ikke, at så længe han forbliver i denne materielle verden, er der intet spørgsmål om lykke. Det er slyngelstreger. Kṛṣṇa siger, at dette sted er duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Denne materielle verden, som vi nu lever i, under forskellige skift af kroppe den ene efter den anden, det er duḥkhālayam. Hvorfor skal jeg skifte krop? Hvorfor ikke...jeg er permanent. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Derfor må vi lære, vi må blive uddannet, vi må modtage viden fra den perfekte. Og Kṛṣṇa personligt, den Højeste perfekte Person, giver dig viden. Og vi er så uheldige, at vi ikke tager imod den perfekte viden - vi finder på, vi spekulerer, vi skaber vores egen ide - så må det forstås som durāśayā. Vi tænker; "jeg vil blive lykkelig på denne måde. Jeg vil blive lykkelig på denne..." Ingenting. Du vil aldrig blive lykkelig - det er perfekt instruktion - med mindre du går tilbage hjem, tilbage til Guddommen. Som med en gal dreng, han har forladt sin far. Han far er en rig mand, alt er der, men han er blevet hippie. Så på samme måde er vi også sådan. Vores far er Kṛṣṇa. Vi kan leve der meget behageligt, uden nogle forstyrrelser, uden at skulle forsøge at tjene penge, men vi har besluttet, at vi vil leve her i denne materielle verden. Det kaldes for æsel. Det er... Derfor mūḍha. Vi kender ikke vores eget bedste. Og vi håber imod håb, "jeg vil blive lykkelig på denne måde. Jeg vil blive lykkelig på denne måde." Derfor bruges dette ord, mūḍha. De ved ikke, hvad deres virkelige lykke er, og han prøver et kapitel, et andet, et kapitel, et andet, "Nu vil jeg blive lykkelig." Æslet. Æslet... Nogen gange sidder vaskemanden på hans ryg og tager en håndfuld græs, og sætter det foran æslet, og æslet vil tage græsset. Men når han bevæger sig fremad, bevæger græsset sig også fremad. Og han tænker, "bare et skridt fremad, så vil jeg få græsset." Men fordi han er et æsel, ved han det ikke, at; "græsset sidder sådan, at jeg kan gå fremad i millioner af får, men jeg vil stadig ikke få lykke..." Dette æsel. Han fatter ikke at; "jeg kan prøve i millioner og trillioner af år at blive lykkelig i denne materielle verden. Jeg vil aldrig blive lykkelig." Derfor må du tage imod denne viden fra guruen, der kender ting. Derfor tilbedes guruen: ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ.