DE/Prabhupada 0259 - Wieder auf der transzendentalen Ebene der Liebe zu Krishna verankert - Prabhupada 0259
Lecture -- Seattle, September 27, 1968
Kann jemand in dieser Versammlung sagen, dass er nicht der Diener von irgendjemandem oder irgendetwas ist? Er muss es sein, denn das ist seine naturgemäße Stellung. Aber die Schwierigkeit ist, dass durch den Dienst der Sinne keine Lösung des Problems des Leidens erzielt wird. Momentan mag ich mich selbst zufriedenstellen weil ich dieses Rauschmittel genommen habe. Und unter dem Bann dieses Rauschmittels mag ich denken: "Ich bin niemandes Diener. Ich bin frei," aber das ist künstlich. Sobald die Halluzination verschwunden ist, kommt er wieder an den Punkt, der Diener zu sein. Wieder Diener. Dies ist unsere Position. Aber warum ist dieser Widerstand da? Ich werde gezwungen zu dienen, aber ich möchte nicht dienen. Was ist die richtige Einstellung?
Die richtige Einstellung ist Kṛṣṇa-Bewusstsein, wenn ihr der Diener von Kṛṣṇa werdet, dann ist euer Wunsch Meister zu werden, zur gleichen Zeit euer Wunsch nach Freiheit, sofort erfüllt. So wie hier, ihr werdet ein Bild von Arjuna und Kṛṣṇa sehen. Kṛṣṇa ist der Höchste Herr. Arjuna ist ein Lebewesen, Lebewesen, ein Mensch, aber er liebt Kṛṣṇa als Freund. Und im Austausch seiner freundschaftlichen Liebe wurde Kṛṣṇa sein Fahrer, sein Diener. In ähnlicher Weise, wenn jeder von uns, wenn wir wieder auf der transzendentalen Ebene der Liebe zu Kṛṣṇa verankert sind, dann wird unser Wunsch erfüllt sein. Noch nicht zur Zeit, aber wenn wir zustimmen Kṛṣṇa zu dienen, dann sehen wir nach und nach, dass Kṛṣṇa uns dient. Das ist eine Frage der Verwirklichung. Aber wenn wir aus dem Dienst dieser materiellen Welt herausmöchten, aus dem Dienst der Sinne, dann müssen wir unsere dienende Haltung auf Kṛṣṇa übertragen. Dies wird Kṛṣṇa-Bewusstsein genannt.
- kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
- teṣāṁ mayi na karuṇā jātā na trapā nopaśāntiḥ
- sāmpratam aham labdha-buddhis
- tvām āyātaḥ niyuṅkṣvātma-dāsye
Ein Gottgeweihter betet zu Kṛṣṇa: "Ich habe so lange in meinem Leben meinen Sinnen gedient." Kāmādīnām. Kāma bedeutet Sinne, Lust. "So, sogar was ich nicht hätte tun sollen, dennoch, unter dem Diktat meiner Lust habe ich es getan." Man muss es tun. Wenn man ein Sklave oder Diener ist, dann ist man gezwungen etwas zu tun, was man nicht tun mag. Man ist gezwungen. So, hier ist ein Gottgeweihter der eingesteht, "Ich habe es getan, weil es meine Lust diktierte, etwas, was ich nicht hätte tun sollen, aber ich habe es getan." Alles in Ordnung, du hast es getan, du dienst deinen Sinnen. Das ist in Ordnung." Aber die Schwierigkeit ist, teṣāṁ karuṇā na jātā na trapā nopaśāntiḥ. Ich habe meinen Sinnen so viel gedient, aber ich merke, dass sie nicht zufrieden sind. Sie sind nicht zufrieden. Das ist mein Problem. Weder sind meine Sinne zufrieden, noch bin ich zufrieden, noch sind die Sinne so freundlich, mir Erleichterung zu geben, dauerhafte Vorteile aus ihrem Dienst. Das ist meine Lage." Wenn ich gesehen hätte, wenn wir es gefühlt hätten, "ich habe so viele Jahre meinen Sinnen gedient, jetzt sind meine Sinne zufrieden..."
Nein, sie sind nicht zufrieden. Noch immer diktieren sie. Noch immer diktieren sie. "Ich bin sehr..." Bestimmt ist es natürlich, aber ich kann hier mitteilen, dass einige meiner Studenten sagten, dass ihre Mutter in einem fortgeschrittenem Alter heiraten wollte. Seht nur. Sie hat erwachsene Kinder. Und jemand beklagte sich, dass seine Großmutter auch geheiratet hat. Warum? Seht nur. Mit 75 Jahren, 50 Jahren, sind die Sinne noch immer so stark, dass ihr diktiert wird: "Ja, du musst es tun."