View source for ES/Prabhupada 0039 - El líder moderno es como una marioneta

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'''<big>[[Vaniquotes:The modern elected executive head of the state is just like a puppet because he has no kingly power. Even if he is enlightened like Maharaja Yudhisthira, he cannot do anything out of his own good will due to his constitutional position|Página original de Vanisource en inglés]]</big>'''
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{{youtube_right|MPnE6hD2RUs|El líder moderno es como una marioneta<br/> - Prabhupāda 0039}}
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'''[[Vanisource:Lecture on SB 1.10.3-4 -- Tehran, March 13, 1975|Lecture on SB 1.10.3-4 -- Tehran, March 13, 1975]]'''
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Así que un rey ideal como Yudhiṣṭhira, podía gobernar no sólo sobre la tierra, en los mares, en todo el planeta. Este es el ideal. (leyendo:) "La ley moderna inglesa de la primogenitura, o la ley de la herencia del primogénito, también era frecuente en esos días en que Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernó la tierra y los mares". Eso significa el planeta entero, incluyendo los mares. (leyendo:) "En aquellos días, el rey de Hastināpura, ahora parte de Nueva Delhi, fue el emperador del mundo, incluyendo los mares, hasta el momento de Mahārāja Parīkṣit, el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Sus hermanos menores tenían el cargo de ministros y jefes de Estado, y había plena cooperación entre los hermanos perfectamente religiosos del Rey. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue el rey ideal o el representante del Señor Śrī Kṛṣṇa...". El rey debería ser el representante de Kṛṣṇa. "...para gobernar el reino de la Tierra y fue comparado al rey Indra, el gobernante representante de los planetas celestiales. Los semidioses como Indra, Candra, Surya, Varuna, Vāyu, etc., son reyes representantes de los diferentes planetas del universo. Y del mismo modo, Mahārāja Yudhiṣṭhira fue también uno de ellos, gobernando sobre el reino de la Tierra. 

"Mahārāja Yudhiṣṭhira no fue un líder político típico, no iluminado, de la democracia moderna. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instruido por Bhīṣmadeva y el infalible Señor también, y por lo tanto él tenía pleno conocimiento de todo a la perfección. El moderno elegido jefe de estado es como una marioneta, porque no tiene el poder real. Incluso si está iluminado como Mahārāja Yudhiṣṭhira, no puede hacer nada fuera de su propia buena voluntad, debido a su posición constitucional. Por lo tanto, hay tantos países peleado en la Tierra debido a las diferencias ideológicas u otros motivos egoístas. Pero un rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira no tenía ideología propia. Tenía que seguir la instrucción del Señor infalible y el representante del Señor, y el agente autorizado, Bhīṣmadeva. Se instruye en los ''śāstras'' que uno debería seguir la gran autoridad y el infalible Señor sin ningún motivo personal e ideología fabricada. Por lo tanto, fue posible para Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernar el mundo entero, incluyendo los mares, porque los principios fueron infalibles y universalmente aplicables a todos. 

"La concepción de un Estado mundial sólo puede cumplirse si podemos seguir a la autoridad infalible. Un ser humano imperfecto no puede crear una ideología aceptable para todos. Sólo el perfecto e infalible puede crear un programa que es aplicable a todo lugar y puede ser seguido por todos en el mundo. Es la persona que gobierna, y no un gobierno impersonal. Si la persona es perfecta, el gobierno es perfecto. Si la persona es un tonto, el gobierno es un paraíso de tontos. Esa es la ley de la naturaleza. Hay tantas historias de reyes imperfectos o jefes ejecutivos. Por lo tanto, el director general debe ser una persona entrenada como Mahārāja Yudhiṣṭhira, y debe tener completo poder autocrático para gobernar el mundo. La concepción de un estado mundial puede tomar forma sólo bajo el régimen de un rey perfecto como Mahārāja Yudhiṣṭhira. El mundo fue feliz en esos días porque había reyes como Mahārāja Yudhiṣṭhira para gobernar el mundo". Dejemos que este rey siga a Mahārāja Yudhiṣṭhira y de el ejemplo de cómo la monarquía puede hacer un estado perfecto. Hay una instrucción en los ''śāstras'', y si él las sigue, él puede hacer eso. Él tiene el poder. 
Entonces, porque era un rey tan perfecto, era un representante de Kṛṣṇa, Por lo tanto, ''kāmam vavarṣa parjanyaḥ'' ([[ES/SB 1.10.4|SB 1.10.4]]). Parjanyaḥ significa lluvia. Así que la lluvia es el principio básico de cubrir todas las necesidades de la vida, la lluvia. Por eso Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā, annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ'' ([[ES/BG 3.14|BG 3.14]]). Si quieren hacer feliz a la gente, tanto hombres como animales... Hay animales también. Ellos son... Estos bribones ejecutivos de estado, a veces hacen una demostración de beneficio para los hombres, pero ningún beneficio para los animales. ¿Por qué? ¿Por qué esta injusticia? También nacen en esta tierra. También son entidades vivientes. Pueden ser animales. No tienen inteligencia. Tienen inteligencia, no tan buena como la del hombre, pero eso no significa la construcción de mataderos para matarlos ¿Es eso justicia? Y no sólo eso, sino quienquiera que se acerque al gobierno, el rey debería darle refugio. ¿Por qué la distinción? 

Cualquiera puede tomar refugio: "Señor, quiero vivir en su estado", por lo tanto, se le deben dar todas las facilidades. Por qué esto: "No, no, no puedes venir. Eres estadounidense, eres hindú, eres esto". No. Hay tantas cosas. Si en realidad siguen el principio, los principios Védicos, entonces el rey ideal será un buen líder. Y la naturaleza le ayudará. Por eso se dice que durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, ''kāmam vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī'' ([[ES/SB 1.10.4|SB 1.10.4]]). ''Mahī'', la tierra. Obtenemos todas nuestras necesidades de la tierra. No caen del cielo. Sí, caen del cielo en forma de lluvia. Pero ellos no conocen la ciencia de cómo las cosas vienen de la tierra por los diferente arreglos. Bajo ciertas circunstancias, la lluvia cae y la influencia astral. Entonces tantas cosas se producen, piedras preciosas, perlas. No saben cómo estas cosas están produciéndose. Así pues, si el rey es piadoso, para ayudarlo la naturaleza también cooperará. Y el rey, si el gobierno es impío, entonces la naturaleza no cooperará.
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