ES/Prabhupada 0851 - La repetición de Masticar lo masticado. Esa es la vida material

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750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York

Nitāi: "Así estando fijo, uno tiene que prestar servicio a la Superalma situada en el propio corazón de todos por medio de su omnipotencia. Porque Él es la Personalidad de Dios Todopoderoso, eterno e ilimitado, Él es el fin último de la vida, y por adorarlo a Él uno puede poner fin a la causa del estado condicionado de la existencia

Prabhupāda:

evaṁ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
(SB 2.2.6)

Entonces anoche comentamos por qué uno tiene que preocuparse por su mantenimiento e ir a mendigar a una persona que está muy orgulloso de su riqueza. El puede arreglar su propia condición de vida. La condición de vida es āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ (Hitopadesa 25). Hasta el momento uno está en la orden de vida de renuncia, así que ... Él debe en primer lugar renunciar a la vida sexual y al estado de temor. Eso se renuncia. Al igual que aquí hay muchos brahmacārīs, sannyāsīs. Se supone que deben estar en la orden de renuncia, especialmente el sannyāsī y vānaprastha, brahmacārī. Renunciado. La primera renuncia es renunciar a la gratificación de los sentidos. Por lo tanto la persona en la orden de renuncia se le llama svāmī. Svāmī significa maestro. O Gosvami. Entonces go significa "los sentidos", y svāmī significa "maestro". Aquel que se ha convertido en el maestro de sus sentidos, él es gosvāmī o svāmī. De lo contrario, si uno es sirviente de sus sentidos, ¿cómo puede ser el un Svāmī o Gosvami? Cada palabra tiene significado. Así que uno tiene que renunciar. Eso es la vida material. La vida material significa que todos están ocupados en la gratificación de los sentidos, y eso es tomado como el avance de la civilización. La misma complacencia de los sentidos en forma diferente, la misma intoxicación, el mismo consumo de carne, la misma vida sexual; o bien vas al club o al club de los desnudos o este club. Por lo tanto la práctica es la misma. Punaḥ punas carvita-carvananam (SB 7.5.30), la repetición de masticar lo masticado. Eso es la vida material.

Entonces la orden de renuncia significa parar; no parar, al menos, controlar la gratificación de los sentidos. Eso es la orden de renuncia. Y sin estar en la orden de renuncia no se puede ir al mundo espiritual. Al igual que si tu mano está ahí, Tu tienes algo que no es muy bueno dentro tu mano, y si tu quieres tomar algo mejor, entonces tu tienes que desecharlo y tomar la mejor. No puedes mantener ambas cosas. Eso no es posible. Por lo tanto, ¿cuál es la diferencia entre la vida material y la vida espiritual? La vida material significa simplemente lleno de problemas, a cada paso. Padam vipadām yad padaṁ (SB 10.14.58). Simplemente peligroso. Estamos montando muy bien, cómodamente, en un carro Cadillac o automóvil, pero estamos montando en peligro, eso es todo. Estamos conduciendo; en cualquier momento el coche puede ser aplastado, especialmente en tu país. En cualquier momento. Entonces me sentare en casa? No. En casa también puede haber tantos peligros. Estamos en peligro. Simplemente estamos tratando de contrarrestarlo. Eso se llama el avance de la civilización. Los animales, ellos dependen de la protección de la naturaleza. Pero nosotros somos seres humanos; nosotros estamos utilizando nuestra conciencia superior, una inteligencia superior-la misma cosa. Rusia esta fabricando una, lo que se llama, el arma, la bomba atómica. Así que ... Nuclear, sí. Y los Estados Unidos también está tratando. Y el gato y el perro, ellos están tratando de protegerse con sus uñas y dientes. Así que la verdadera cuestión es la defensa. Así que la defensa es ... No es porque tenemos una mejor vida que los perros y los gatos, no tenemos que defendernos. Tenemos que defendernos. Esto es ... Pero de una manera mejor. No mejor manera después de todo, tenemos que morir. Así que de todos modos, creemos que eso es una mejor forma de defensa.