FA/Prabhupada 0727 - من خادم خادم خادم كريشنا هستم
Lecture on SB 7.9.28 -- Mayapur, March 6, 1976
این سرود را بهاکتی وینود تهاکورا خوانده اند، śarīra avidyā-jāl, jaḍendriya tāhe kāla. کالا یعنی افعی، کالا-سارپا. کالا-سارپا، اون میتونه هر لحظه رو گاز بزنه و شمارو تموم کنه. ما هر لحظه داریم گاز زده میشیم. اون لطف کریشنا ست که ما داریم زندگی میکنیم. در غیر اینصورت، حواس ما بقدری خطرناک هستند که در هر لحظه میتونن باعث سقوط من بشوند، کالا-سارپا. مکانهای زیادی وجود داره، kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁstrāyate. یک عابد میگه، "بله، من بوسیله کالا-سارپا احاطه شدم، افعی، خیلی خوبه؛ اما من میتونم دندونو بشکنم." اما اگر کالا-سارپا....چی بهش میگن، اون؟ نیش ها؟ اگر اونها شکسته باشند---بیرون آورده شده باشند--- دیگه خطرناک نیستند. خطرناک. اونها تا زمانی که نیشها اونجا باشند خطرناک هستند. So protkhāta-daṁstrāyate. Śrī Prabodānanda Sarasvatī said, kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁstrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5): "بله، من کالا-سارپای خودم رو دارم، اما بوسیله رحمت چیتانیا ماهاپرابهو من اون دندونها رو شکسته ام، پس اون دیگه ترسی نداره." اون چطور ممکنه؟ بوسیله لطف چیتانیا ماهاپرابهو ممکن میشه. درست همونطور که شما میتونین دندون بشکنید... مارگیرهای ماهری وجود دارند. چون سم مار برای بعضی اهداف دارویی مورد نیازه، پس دندون اونها رو بیرون میکشند. بعدش دیگه بی استفاده میشن. اما اونها دوباره رشد میکنند. بدن هم از مثل مار ساخته شده، حتی اگر یکبار نیشهاشو بکشید، دوباره در میان. این موضوع در اینجا آمده، که چطور این امکان داره؟ Kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt. ممکنه یکبار بشکنه، اما اگه شما معاشرت بدی داشته باشید، اون دوباره رشد میکنه. Kāmābhikāmam. یک کاما، یک خوسته شهوانی، خواسته شهوانی دیگری رو بوجود میاره. به این طریق، یکی بعد از دیگری، همینطور ادامه پیدا میکنه. این علت تکرار تولد و مرگ ما ست. Bhūtva bhūtvā pralīyate (BG 8.19). پس بنابراین، اگر ما میخواهیم به سکوی بهاکتی وارد بشیم، اونوقت باید اینکارو رها کنیم. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Anyābhilāṣitā-śūnyam. پس "اون چطوری میتونه صفر بشه؟ من یک موجود زنده هستم. اون چطوری میتونه صفر بشه؟ من همیشه در حال فکر کردن، نقشه کشیدن هستم. من خواسته های زیادی دارم." آنها میگویند... کسی که نمیداند موقعیت یک موجود زنده چیست، آنها میگویند، که "خواسته ها را رها کن. بدون خواسته." این غیر ممکن است. بدون خواسته بودن ممکن نیست. چون من یک موجود زنده هستم، باید بخواهم. بنابراین خواسته ها میتونن پاک و خالص بشن. اینطور خواسته شده . شما نمیتونید خواسته ها رو به صفر برسونید. اون امکان نداره. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). الان خواسته های ما بر طبق موقعیت مشخص شده ما قرار دارند. "من هندی هستم،" "من مسلمان هستم." "من چرا باید کریشنا آگاه باشم؟" چون من معین شده ام، من این نقش رو گرفته ام، "من هندو هستم،" "من مسلمان هستم،" "من مسیحی هستم." "بنابراین ما نمیتونیم کریشنا آگاه بشیم. "اوه، این... کریشنا خدای هندو هاست. کریشنا هندیه. من چرا باید کریشنا رو بگیرم؟" نه. "شما باید بدون خواسته باشید" یعنی اینکه شما باید این ادراک کاذب رو پاک کنید. که "من هندو هستم،" "من مسلمان هستم،" "من مسیحی هستم،" "من هندی هستم،" "من این هستم." این باید پالایش بشه. فرد باید بفهمه که "(CC Madhya 13.80). من خادم خادم خادم کریشنا هستم." این پالایش شدنه. بعد خواسته. اونوقت شما هیچ چیزی بجز خدمت کردن به کریشنا نمیخواهید. این کمال است. وقتی شما به اون سکو اومدین، که جز خدمت کردن به کریشنا خواسته ای نداشته باشید، همیشه، بیست -و چهار ساعت، اونوقت شما رها شده اید. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). اونوقت نیرمالام میشید ، بدون هیچ رنگ مادی. فقط در اون شرط،hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. بعد... حواس من اونجاخواهند بود، نه اینکه من بدون خواسته بی معنی باشم. نه. حواس من اونجا هستند. اونها عمل خواهند کرد. اونها فقط برای خدمت به کریشنا عمل میکنند. اونطور خواسته شده. پس اون میتونه وقتی میتونه ممکن بشه که شما بوسیله یک خادم کریشنا تربیت شده باشید. در غیر اینصورت امکان نداره. خیلی از شما متشکرم. عابدان: جایا پرابهوپادا. (پایان)