FR/Prabhupada 0840 - Il y avait une prostituée dont les frais étaient un lakh de morceaux de diamants
751204 - Lecture SB 07.06.03 - Vrndavana
Donc, il ya une histoire de la prostituée, Lakṣahīra. Il était une prostituée dont son charges était un lakh de morceaux de diamant. Ce n'est pas grave, un gros diamant ou petit diamant. C'était ses frais. Donc, un homme a été souffrant de la lèpre et il était assisté, elle (il) était assisté par son épouse, une femme très fidèle. Ainsi encore, il était morose. La femme a demandé le mari, "Pourquoi vous êtes morose? Je vous donne tant de service. Vous êtes lépreux, vous ne pouvez pas déplacer. Je peux vous prendre... je vous emmène sur un panier et vous porte. Pourtant, vous vous sentez malheureux?" Donc, il a admis: "Oui." "Oh, quelle est la cause?" "Maintenant, je veux aller à la prostituée Lakṣahīra." Il suffit de voir. Il est lépreux, un homme pauvre, et il aspire à aller à une prostituée qui exige 100 000 morceaux de diamant. Donc de toute façon, elle était une épouse fidèle. Elle voulait satisfaire son mari. D'une certaine façon ou d'une autre, elle a organisé. Puis, quand le lépreux était à la maison de la prostituée, la prostituée lui a donné de très bons plats de nourriture, mais tout en deux plats, tout - un dans le pot d'or, l'autre en pot de fer. Donc, pendant qu'il mangeait, alors il a demandé la prostituée, "Pourquoi tu m'as donné dans deux pots?" "Maintenant, parce que je voulais savoir si vous vous sentirez un goût différent dans les différents pots." Alors il a dit: "Non, je ne trouve pas de différence de goût. La soupe dans le pot d'or et la soupe dans le pot de fer, le goût est le même." "Alors, pourquoi vous êtes venus ici?" C'est une folie. Le monde entier se passe comme ça. Ils essaient simplement de goûter la même chose dans un pot différent. C'est tout. Ils ne sont pas de mauvais goût "Pas plus, monsieur. J'ai goûté assez." Ce n'est pas un fait. C'est ce qu'on appelle vairagya-vidya, pas de dégustation: "Il est tout de même, soit je prends dans ce pot ou l'autre pot."
Par conséquent, il est dit que sukham aindriyakam (SB 7.6.3), le plaisir de sens, il n'a pas d'importance si vous jouir comme un chien ou comme un être humain ou un demi-dieu, ou européenne ou américaine ou indienne le goût est le même. Ceci est très important. Vous ne pouvez pas avoir un meilleur goût. Meilleur goût est seulement la conscience de Kṛṣṇa. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Donc, si vous n'augmentez pas votre goût pour la conscience de Krishna, alors vous allez essayer de goûter à ce pot et ce pot. C'est la loi. Que vous serez, continuer les affaires et poursuivre la maladie, à déguster ce qui est dans ce pot et l'autre pot: "Il peut être très bon goût, en ce pot, peut être de bon goût..." Le monde entier est en cours. Tous ces vauriens, ils vont à différents pays pour la jouissance de la vie sexuelle. Ils vont à Paris... (pause) ...sukham aindriyakaṁ daityā, sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham (SB 7.6.3). Tout comme duhkham. Duhkha signifie malheur. Donc, supposons qu'un millionnaire souffre de la fièvre typhoïde et un pauvre homme souffre de la fièvre typhoïde. Est-ce que cela veut dire que le millionnaire aura moins de détresse que le pauvre homme? Lorsque vous avez de la fièvre typhoïde, soit vous êtes riche ou pauvre, la souffrance de la fièvre typhoïde est le même. Cela ne signifie pas que "Cet homme est très riche. Il ne souffre pas de la fièvre typhoïde." Non. Comme le malheur est le même dans un pot différent, de même, le bonheur est également la même dans un pot différent. C'est la connaissance. Alors pourquoi devrais-je perdre mon temps à la dégustation, de goûter le bonheur et la détresse dans différents pots? Les différents pots signifie ces différents corps.
Donc, ce n'est pas notre affaire. Notre métier est de raviver notre conscience originelle, la conscience de Krishna. Il n'a pas d'importance dans lquel pot Je suis à l'heure actuelle. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Vous pourrez déguster la conscience de Krishna, sans aucune hésitation, sans aucun contrôle, sans aucune obstacle. Vous pouvez l'avoir. Il vous suffit de voir à l'intérieur de notre conscience et de rectifier la conscience. C'est ce qui est nécessaire dans cette forme humaine de la vie. Et donc Prahlada Maharaja au début dit, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1). Cette compréhension, cette connaissance, peut être atteint que dans la forme humaine de la vie. Cette analyse de la tristesse et de détresse peut être expliqué devant un être humain. Si je l'appelle trois douzaine de chiens ici et leur demande: "Maintenant, entendre bhagavata," il n'est pas possible. Le chien ne sera pas en mesure de comprendre Srimad-Bhagavatam, mais un homme, il peut être faible, s'il a un peu d'intelligence, il sera en mesure de comprendre. Par consequence Prahlāda Mahārāja dits, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Vous avez la possibilité de comprendre ce qui est bhagavata-dharma. Ne la perdez pas comme les chats et les chiens.
Merci beaucoup.