FR/Prabhupada 0964 - Quand Krishna était sur cette planète, il était absent de Goloka Vrndavana? D'aucune façon
720000 - Lecture BG Introduction - Los Angeles
Comme la planète la plus élevée de cet univers est appelée Brahmaloka, de même, dans le ciel spirituel, il existe une planète qui est la plus élevée et qui se nomme Goloka Vrndavana. C'est le lieu de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa y réside. Mais il peut s'expandre par ses différentes énergies et par ses différentes incarnations. Cela ne veut pas dire que, quand Kṛṣṇa était présent sur cette planète, Kṛṣṇa ait été absent de Goloka Vrndavana. En aucune façon. Il n'est est pas ainsi. Si moi, je suis présent ici, je suis absent de mon appartement. Kṛṣṇa n'est pas comme cela. Kṛṣṇa peut être présent partout; simultanément, il peut rester présent dans sa propre demeure. C'est décrit dans le Brahma-samhita: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs. 5.37). Bien qu'il soit dans sa demeure, connue sous le nom de Goloka Vrndavana, Il peut s'expandre partout. Et, en réalité, il l'a déjà fait. Alors, nous devons connaître ses expansions. De quelle manière il est en contact avec nous. C'est la véritable science. Dans la Bhagavad-gītā, ces questions sont expliquées.
Donc, Kṛṣṇa est appelé ici Paramdhāman. Le lieu où tout repose. Tout repose en Kṛṣṇa. Il dit aussi: mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4). Les manifestations matérielles, tout repose en lui. Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ - mais, moi, je n'y suis pas. Cela semble contradictoire. Tout repose en lui, mais il dit "mais moi, je n'y suis pas". Mais ce n'est pas contradictoire. C'est très simple à comprendre. C'est comme les planètes, elles reposent en l'éclat du soleil. Mais le soleil est éloigné des planètes. À des millions de kilomètres. Cependant, reposer dans la lumière du soleil, c'est reposer sur le soleil. C'est un fait. Donc, Kṛṣṇa dit: mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ (BG 9.4). Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ (BG 10.12)... Pavitram veut dire exempt de contamination. Lorsque nous déscendons dans le monde matériel... Nous aussi, nous sommes des âmes spirituelles, brahman, pas tout à fait aussi bonnes que le Parambrahman, Kṛṣṇa, mais tout de même, parce que nous sommes parties intégrantes de Kṛṣṇa, nous aussi nous sommes brahma. Pavitram. Pavitram veut dire pur. Comme une particule d'or est aussi de l'or. Si l'or est pur, alors la particule aussi est pure.
Donc, Kṛṣṇa vient dans ce monde, nous aussi venons dans ce monde. Mais nous, nous sommes contaminés. Kṛṣṇa, lui, n'est pas contaminé. Par exemple, dans une prison, il y a de nombreux prisonniers, mais si le roi, ou un représentant du roi, un ministre, vont dans la prison pour faire une inspection, pour voir comment vont les choses, cela ne veut pas dire que le roi, ou son ministre, soient aussi des prisonniers. Ce ne sont pas des prisonniers. Mais nous, les êtres vivants, nous nous sommes empêtrés dans ces modes de la nature matérielle. Mais Kṛṣṇa n'est jamais impliqué dans ces modes de la nature matérielle. C'est pourquoi il est appelé pavitram paramam. L'absolument pur. Bhavan, bhavan veut dire "Toi", "ta Seigneurie". Et purusam. Purusam, on s'adresse à lui comme à une personne. Dieu n'est pas du tout impersonnel. Dieu est une personne. Une personne, exactement comme vous et moi. Et quand il est apparu sur cette planète, il était exactement comme un être humain, avec deux mains, deux jambes... Il marchait comme un être humain, il parlait,il se comportait comme un être humain, en tout. Ainsi Dieu est Purusam. Purusam veut dire homme. Je veux dire masculin. Pas féminin. Masculin. Sans devenir un mâle, on ne peut pas être un appréciateur. À un autre endroit, il est affirmé que Kṛṣṇa est l'Appréciateur suprême. Chaque fois que ce mot est utilisé, "appréciateur", il doit s'agir d'un purusam, un mâle. C'est ainsi qu'il est décrit. Arjuna a compris qui il était. il est un purusam. Param Purusam, la Personne suprême. À un autre endroit, Kṛṣṇa est décrit comme Purusottam - le meilleur d'entre les mâles. Ou encore, purusam sasvatam. Sasvatam veut dire éternel.