FR/Prabhupada 1046 - Décidez si vous souhaitez obtenir un corps qui sera capable de danser, parler et jouer avec Krishna

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750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia

Nitāi: "Comme Ajāmila passa ainsi sa durée de vie en étant attaché à son fils, le temps de sa mort est arrivé. A cette époque, il a commencé à penser à son fils sans aucune autre pensée."

Prabhupāda:

sa evaṁ vartamāno 'jño
mṛtyu-kāla upasthite
matiṁ cakāra tanaye
bāle nārāyaṇāhvaye
(SB 6.1.27)

Donc vartamāna. Tout le monde est situé sous une certaine condition. Ceci est la vie matérielle. Je suis situé sous une certaine conscience, vous êtes situé dans une certaine conscience — tout le monde. Selon les modes de la nature, nous avons une conception différente de la vie et différentes consciences. Cela est appelé la vie matérielle. Chacun d'entre nous, nous sommes assis ici, chacun de nous a une conscience différente. Généralement, elle est destinée à la satisfaction des sens. La vie matérielle signifie que tout le monde prévoit, "je vais vivre comme ça. Je vais acquérir de l'argent comme ça. Je vais jouir comme ça". Tout le monde a un programme.

Donc Ajāmila avait lui aussi un programme. Quel était son programme? Son programme était, comme il est très attaché à son enfant plus jeune, et toute son attention était là, comment l'enfant se déplace, comment l'enfant mange, comment l'enfant parle, et parfois il appelait, il nourrissait, alors tout son esprit était absorbé dans les activités de l'enfant. Dans le verset précédent, nous avons déjà discuté:

bhuñjānaḥ prapiban khādan
bālakaṁ sneha-yantritaḥ
bhojayan pāyayan mūḍho
na vedāgatam antakam
(SB 6.1.26)

Non seulement Ajāmila, tout le monde, ils sont absorbés dans un certain type de conscience. Et cela est dû à quoi? Comment la conscience se développe? Il est dit, sneha-yantritaḥ. Sneha signifie affection. "Par la... touchés par la machine qui est appelée affection." Donc tout le monde est affecté par cette machine. Cette machine... Ce corps est une machine. Et il est en cours d'élaboration par la nature. Et la direction vient du Seigneur Suprême. Nous voulions jouir d'une certaine façon, et Kṛṣṇa nous a donné un certain type de corps, yantra. Tout comme vous avez différentes marques de voiture. Vous voulez... Quelqu'un veut, "je veux une voiture Buick." Quelqu'un dit: "Je veux Chevrolet," certains, "Ford." Ils sont prêts. De même, notre corps est aussi comme ça. Quelqu'un est Ford, quelqu'un d'autre est Chevrolet, quelqu'un est Buick, et Kṛṣṇa nous a donné la chance, "Vous vouliez ce genre de voiture, ou corps. Vous asseyez-vous et en profitez." Telle est notre position matérielle.

Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Nous oublions. Après avoir changé le corps, nous oublions ce que je désirais et pourquoi j'ai obtenu ce genre de corps. Mais Kṛṣṇa, Il est situé à l'intérieur de votre cœur. Il n'oublie pas. Il vous donne. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Vous vouliez ce genre de corps: vous l'obtenez. Kṛṣṇa est si gentil. Si quelqu'un voulait un corps de sorte qu'il peut manger de tout, alors Kṛṣṇa lui donne le corps d'un porc, de sorte qu'il peut manger même des selles. Et si quelqu'un voulait un corps que "je vais danser avec Kṛṣṇa", alors il obtient ce corps. Maintenant, il est à vous de décider si vous allez obtenir un corps qui sera capable de danser avec Kṛṣṇa, de parler avec Kṛṣṇa, de jouer avec Kṛṣṇa. Vous pouvez l'obtenir. Et si vous voulez un corps pour manger des selles, de l'urine, vous l'aurez.