FR/Prabhupada 1048 - Vous ne serez jamais heureux - INSTRUCTION PARFAITE - à moins que vous retournez à Dieu
750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia
Nous sommes dans cet état conditionné de la vie parce que nous sommes séparés de notre personne originale, Kṛṣṇa. Parce que nous sommes partie intégrante de Kṛṣṇa. Nous l'avons oublié. Nous pensons que nous sommes partie intégrante de l'Amérique ou de l'Inde. Ceci est appelé illusion. Ils sont intéressés... Quelqu'un est intéressé dans son pays; quelqu'un est intéressé dans sa société ou sa famille. Là, nous avons créé tellement de choses, devoir. Par conséquent, le śāstra dit que "ces coquins ne savent pas quel est leur véritable intérêt." Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Il espère quelque chose qui ne sera jamais accomplie. Donc il est coquin. Nous essayons d'ajuster les choses en ce monde pour devenir heureux, mais le coquin ne sait pas que tant qu'il restera dans ce monde matériel, il n'y a aucune question de bonheur. Voilà la coquinerie.
Kṛṣṇa dit que cet endroit est aśāśvatam duḥkhālayam (BG 8.15). Ce monde matériel, où nous vivons maintenant, en vertu des modifications différentes du corps l'un après l'autre, il est duḥkhālayam. Pourquoi dois-je changer mon corps? Pourquoi pas... Je suis permanent. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Par conséquent nous devons apprendre, nous devons être éduqués, nous devons recevoir la connaissance de celui qui est parfait. Et Kṛṣṇa personnellement, la personne Suprême Parfaite, vous apporte de la connaissance. Et si nous sommes si malheureux que nous ne prenons pas la connaissance parfaite — nous confectionnons, nous spéculons, nous créons notre propre idée - alors il doit être entendu que durāśayā. Nous pensons, "je serai heureux de cette façon. Je serai heureux de cette..." Rien. Vous ne serez jamais heureux — voici l'instruction parfaite — à moins que vous retournez à la maison, retournez à Dieu. Tout comme un garçon fou, il a abandonné son père. Son père est riche, tout est là, mais il est devenu hippie. Pareillement, nous sommes aussi comme ça. Notre père est Kṛṣṇa. Nous pouvons y vivre très confortablement, sans aucun ennui, sans effort pour gagner de l'argent, mais nous avons décidé que nous allons vivre ici dans ce monde matériel. Ceci est appelé l'âne. Ceci est le... Par conséquent mūḍha.
Nous ne savons pas quel est notre intérêt. Et nous espérons contre toute espérance, "je serai heureux de cette façon. Je serai heureux de cette manière." Par conséquent, ce mot est utilisé, mūḍha. Ils ne savent pas ce qui est réellement son bonheur, et il tente un chapitre, un autre, un chapitre, un autre, "Maintenant, je serai heureux." L'âne. L'âne... Parfois, le blanchisseur est assis sur son dos et il prend une touffe d'herbe, et met en face de l'âne, et l'âne veut prendre l'herbe. Mais comme il es en train de marcher de l'avant, l'herbe aussi va de l'avant. (Rires) Et il pense, "Juste un pas en avant, je vais atteindre l'herbe." Mais parce qu'il est un âne, il ne sait pas, que "l'herbe est située d'une telle manière que je peux continuer pendant des millions d'années, encore, je ne vais pas obtenir le..." Ceci est l'âne. Il ne vient pas à ses sens que "Pendant de millions et de milliards d'années, je peux essayer d'être heureux dans ce monde matériel. Je ne serai jamais heureux."
Par conséquent, vous devez recevoir la connaissance du guru qui sait des choses. Par conséquent le guru est adoré:
- ajñāna-timirāndhasya
- jñānāñjana-śalākayā
- cakṣur unmīlitaṁ yena
- tasmai śrī-gurave namaḥ