IT/Prabhupada 0185 - No Dovremmo Essere Disturbati da Queste Relazioni Eteree
Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975
Non rimanere bloccato in un sistema. Il sistema è necessario, a condizione che si facciano progressi verso la realizzazione del Supremo. Ma se semplicemente segui un sistema, ma non fai avanzamento nella realizzazione del Supremo allora, secondo il Śrīmad-Bhāgavatam o in accordo alla versione vedica, si tratta semplicemente di pena d'amore. E' così...Non ha valore. Per questo il Bhāgavata dice: "Questo è il sistema di religione di prima classe". Non importa lo si chiami indù o musulmano o cristiano o Buddha. "Questa è la religione di prima classe che consente di progredire nella realizzazione di Adhokṣaja. Adhokṣaja, un altro nome di Krishna. Adhokṣaja indica che il soggetto in questione non si può capire semplicemente con la speculazione mentale o con la conoscenza empirica, con l'esercizio e la conoscenza empirica. Questo è detto Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. Così Adhok....dobbiamo avvicinare Adhokṣaja. Ci sono diverse fasi di conoscenza: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Quindi dobbiamo accedere a aprākṛta, la trascendenza, al di sopra della natura materiale. Adhoksaja è il più prossimo ai gradi inferiori di conoscenza pratyakṣa, parokṣāparokṣa. Li troviamo nel kaniṣṭha-adhikāra.
- arcāyām eva haraye
- pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
- na tad-bhakteṣu cānyeṣu
- sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
- (SB 11.2.47)
Quindi lo stadio prākṛta è: conoscenza pratyakṣa, diretta percezione e conoscenza ricevuta dalla paramparā. Pratyakṣa, parokṣa, e quindi aparokṣa, realizzazione del Se, e poi adhokṣaja, aprākṛta. E così la coscienza di Krishna è conoscenza aprākṛta il livello più elevato della conoscenza di Kṛṣṇa: conoscenza aprākṛta Così, più siamo vicino alla conoscenza adhoksaja, cioè i principi regolatori. Dobbiamo seguire i principi regolatori rigorosamente e coconscenza aprākṛta è per i paramahaṁsa. C'è... Questa è chiamata rāga-bhakti. In queste fasi pratyakṣa e parokṣa, dette viddhi-bhakti ma senza viddhi-bhakti, non è possibile raggiungere la piattaforma di rāga-bhakti, anche se è il nostro obiettivo. Raganuga o raga-bhakti viene eseguito seguendo le orme dei devoti di Vṛndāvana. Questo è detto rāga-bhakti. Compagni personali di Krishna. Non diventare direttamente compagni personali di Krishna ma seguendo le orme degli eterni compagni di Krishna, possiamo arrivare alla fase di raga-bhakti. Ciò è chiamato parā-bhakti. Questa parā-bhakti è necessaria.
- brahma-bhūtaḥ prasannātmā
- na śocati na kāṅkṣati
- samaḥ sarveṣu bhūteṣu
- mad-bhaktiṁ labhate parām
- (BG 18.54)
Quindi questo Movimento per la Coscienza di Krishna si sviluppa gradualmente fino allo stadio di rāga-bhakti o para-bhakti. Allora la vita è un successo. In questo modo non dovremo essere disturbati da queste interazioni eteree. Come si afferma qui, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Noi siamo disturbati da queste cose. Supponiamo che siamo sdraiati sul pavimento. E' kaṭhinatvam, è molto duro.. Ma se diamo un cuscino o un bel materasso, cio è mṛdutvam. Allo stesso modo, śītoṣṇa. L'acqua, a volte si sente molto gelata, fredda e talvolta è molto calda. L'acqua è la stessa; secondo il cambiamento di disposizioni incorporee, si pone in posizioni differenti, condizioni diverse. Ed è la fonte di dolori e piacere in accordo a questo contatto, la pelle. La pelle è il tatto. Quindi, se abbiamo capito pienamente che "Io non sono questo corpo", e ciò richiede realizzazione ātmānubhūti.
E più diventiamo avanzati nella coscienza spirituale, più ci situiamo in ātma-stha. Ciò è detto sthita-prajna. Allora non saremo disturbati. E dovremmo praticare, indisturbati da queste condizioni o trasformazioni inconsistenti. Dovremmo. Perché noi vi apparteniamo, come anima spirituale, ahaṁ brahmāsmi. Io non appartengo a questa disposizione materiale, ma sono stato abituato a questa quindi con la pratica devo arrivare allo status spirituale. E durante la pratica si richiede tolleranza. Che si chiama bhajana, sādhana, o tapasya, l'austerità, penitenza, tolleranza. Cose che non siamo, ma in un modo o nell'altro, siamo identificati con queste cose materiali, e continuando a praticare, arrivare alla piattaforma spirituale. Questa tolleranza è detta tapasya. Questo è il significato di tapasya: tapaḥ significa dolore, accettare volontariamente qualche dolore.