View source for IT/Prabhupada 0627 - Senza Ravvivarsi Uno Non Può Capire Questo Argomento Sublime

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:Without refreshness, one cannot understand this sublime subject matter. And the guru, or the spiritual master, should be refreshed by taking bath in the ocean of Vedic knowledge|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|OFBgJUUGUWM|Senza Ravvivarsi Uno Non Può Capire Questo Argomento Sublime<br />- Prabhupāda 0627}}
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<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.13 -- Pittsburgh, September 8, 1972|Lecture on BG 2.13 -- Pittsburgh, September 8, 1972]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Qual è il sintomo di un maestro spirituale autentico? Tutti vogliono diventare maestro spirituale, vi è anche una citazione: śābde pare ca niṣṇātam ([[Vanisource:SB 11.3.21|SB 11.3.21]]). Uno che ha fatto un bagno completo nel mare della letteratura Vedica, śābde pare ca niṣṇātam. Proprio come ci si rinfresca facendo un bagno. Se si fa un bel bagno ci si sente rinfrescati, rinnovati, śābde pare ca niṣṇātam, e senza, non si può comprendere questo argomento sublime. E il guru, o maestro spirituale, si dovrebbe rinfrescare, aggiornare, facendo il bagno nel mare della conoscenza Vedica. E qual è il risultato? śābde pare ca niṣṇātaḿ brahmaṇy upaśamāśrayam, dopo tale pulizia si prende rifugio nella Suprema Verità Assoluta, senza desideri materiali. Non si hanno più desideri materiali; si è semplicemente interessati a Krishna, o la Verità Assoluta. Questi sono i sintomi del guru, o del maestro spirituale.

Al fine di comprendere: è proprio come Krishna e l'insegnamento ad Arjuna. Prima di ciò egli si arrese a Krishna, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). Krishna e Arjuna erano amici. Prima di tutto parlarono come amici, e Arjuna discuteva con Krishna: —"Questo argomentare non ha valore perché, se io sono imperfetto, qual è il significato della mia argomentazione? Qualunque cosa sosterrò sarà anch'essa imperfetta. Qual è l'utilità, quindi, di perdere tempo con argomenti imperfetti? Non è questo il metodo." Il metodo è che dobbiamo avvicinarci ad una persona perfetta e prendere il suo insegnamento così come è, allora la nostra conoscenza è perfetta. Accettiamo conoscenza vedica così, senza alcun argomentare. Come l'esempio delle feci di animale. Si afferma nella letteratura Vedica che è impuro toccare le feci. In accordo al sistema Vedico, dopo aver evacuato si deve fare un bagno. E che dire delle feci altrui. Questo è il sistema. Quindi e feci sono impure, dopo aver toccato le feci si deve fare un bagno. Questa è l'ingiunzione Vedica. Ma in un altro passo si dice che le feci della mucca sono pure, e se lo sterco di mucca viene applicato in un luogo impuro, verrà purificato. Ora, col ragionamento, si può dire: "Le feci di un animale sono impure. Perché in un passo si dice sono pure e in un altro impure? Questa è una contraddizione." Ma non è una contraddizione. Potete sperimentarlo praticamente. Prendete dello sterco di mucca e applicatelo ovunque, troverete che è puro. Immediatamente purificato. Questa è l'ingiunzione Vedica, perfetta conoscenza. Invece di perdere tempo a discutere e proporsi con falso prestigio, se semplicemente accettate la perfetta conoscenza, così come indicato nella letteratura Vedica, allora si ottiene perfetta conoscenza, e la nostra vita ha successo. Invece di fare esperimenti sul corpo per scoprire dove è l'anima... L'anima c'è, ma è così piccola che non è possibile vederla, né con questi vostri occhi ottusi né con qualsiasi microscopio o qualsiasi macchinario, perché si afferma che è la decimillesima parte della punta di un capello. Quindi non c'è nessuna macchina per poterla vedere. Ma c'è. Come possiamo altrimenti fare distinzione tra un cadavere e un corpo vivo?
<!-- END TRANSLATED TEXT -->