View source for IT/Prabhupada 0920 - Perché c'è la forza vitale, l'anima è lì, tutto il corpo è in funzione

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:The vital force is the atma, the living being, living entity or soul. So because the vital force, the soul is there, the whole body is working|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|kE8RXflCFsE|Perché c'è la forza vitale, l'anima è lì, tutto il corpo è in funzione<br/>- Prabhupāda 0920}}
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'''[[Vanisource:730422 - Lecture SB 01.08.30 - Los Angeles|730422 - Lecture SB 01.08.30 - Los Angeles]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Traduzione: "Certo che è sconcertante, O Anima dell'Universo, tu lavori, anche se sei inattivo, e tu prendi nascita, anche se sei la forza vitale e il non nato. Tu stesso discendi tra gli animali, gli uomini, i saggi, e acquatici. In verità questo è sconcertante. " 

Prabhupāda: Kṛṣṇa è rivolto qui come Viśvātman, la forza vitale dell'universo. Proprio come nel mio corpo, nel tuo corpo, c'è una forza vitale. La forza vitale è l'ātmā, l'essere vivente, un'entità vivente o anima. Così perché la forza vitale, l'anima è lì, l'intero corpo funziona. 

Così allo stesso modo vi è la forza vitale suprema. La suprema forza vitale è Kṛṣṇa o la Persona Suprema di Dio. Pertanto, dovè la domanda della sua nascita, apparizione e scomparsa? Nella Bhagavad-gītā è detto: janma karma ca me Divyam ([[Vanisource:BG 4.9 (1972)|BG 4.9]]). Divyam significa che è spirituale. Ajo 'pi sann avyayātmā. Aja significa non ancora nato. Avyayātmā, senza distruzione. Così Kṛṣṇa è esistente, come all'inizio di questo stotra ... Kuntī si rivolge a Kṛṣṇa: "Tu sei dentro, tu sei fuori- ma ancora invisibile." Kṛṣṇa è dentro, fuori. Questo abbiamo spiegato. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ([[Vanisource:BG 18.61 (1972)|BG 18.61]]). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ([[Vanisource:BG 15.15 (1972)|BG 15.15]]). Kṛṣṇa si trova nel cuore di tutti. Perciò Egli è in tutto. Aṇḍāntara-stha-Paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5,35). Lui, Egli è anche dentro l'atomo. E anche fuori. 

Viśvarūpa come Kṛṣṇa ha mostrato, il Viśvarūpa, caratteristica esterna. Questa gigantesca manifestazione cosmica. Questo è il corpo esterno di Kṛṣṇa. Questi sono descritti nello Śrīmad-Bhāgavatam. Il, le colline, le montagne, sono descritti come le ossa. Proprio come abbiamo avuto nel nostro corpo qualche parte sollevata dalle ossa, similmente queste grandi, grandi montagne e colline, sono state descritte come le ossa. E i grandi, grandi oceani sono stati descritti come diversi fori nel corpo, su e giù. Allo stesso modo il Brahmaloka è il teschio, il cranio superiore. 

Così chi non può vedere Dio, loro sono stati consigliati di vedere Dio in tanti modi. Queste sono le istruzioni nella letteratura vedica. Perché puoi semplicemente ideare Dio, il grande ... La grandezza ... Inoltre non sai quanto egli è grande. Quindi nel tuo concetto di grandezza ... Proprio come le alte montagne, il cielo, il grande, grande pianeta. Quindi la descrizione è lì. Tu puoi pensare di. Questa è anche la coscienza di Kṛṣṇa. Se tu pensi che: "Questa montagna è l'osso di Kṛṣṇa," questa è anche la coscienza di Kṛṣṇa. In realtà è così. Se tu pensi che questo grande Oceano Pacifico è l'ombelico di Kṛṣṇa. Questi grandi, grandi alberi, piante, sono i peli del corpo di Kṛṣṇa. Poi la testa, il cranio di Kṛṣṇa, è il Brahmaloka. La suola è il Pātālaloka. Allo stesso modo ... Questo è mahato mahīyān. Quando pensi di Krsna come il più grande del più grande, puoi pensare in questo modo. E se pensi che Kṛṣṇa è al tempo stesso, più piccolo del più piccolo. Questa è anche la grandezza. Questa è anche la grandezza. Kṛṣṇa può produrre questa gigantesca manifestazione cosmica, E può produrre anche un piccolo insetto, più piccolo del punto. 

Hai visto qualche volta nel libro, troverai un insetto che corre. La forma è più piccola del punto. Questa è l'arte di Kṛṣṇa. Anor aṇīyān mahato mahīyān. Egli può creare il più grande del più grande e il più piccolo del più piccolo. Ora l'essere umano, secondo la loro concezione, loro hanno prodotto il 747, aeroplano, supposto che sia molto grande. Tutto ok. Secondo la tua coscienza, hai prodotto qualcosa di grande. Ma puoi produrre un piccolo aereo come un insetto volante?Questo non è possibile. Pertanto grandezza significa questo; chi può diventare più grande del più grande, e più piccolo del più piccolo. Questa è la grandezza.
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