IT/Prabhupada 0937 - Il corvo non andrà dal Cigno. Il cigno non andrà dal corvo
730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles
Quindi ci sono, anche tra gli animali, ci sono divisioni. La classe dei cigni, e la classe dei corvi. Divisione naturale. Il corvo non andrà dal cigno. Il cigno non andrà dal corvo. Allo stesso modo nella società umana, ci sono la classe di uomini corvi, e la classe di uomini cigno. Gli uomini di classe cigno arriveranno qui perché qui tutto è pulito, piacevole. Buona filosofia, buon cibo, buona educazione, bei vestiti, buona mente, tutto bene. E gli uomini di classe corvo andranno da questo o quell'altro club, in diversi party, danzatrici nude, così tante cose. Vedi?
Quindi questo movimento per la coscienza di Kṛṣṇa è fatto per uomini della classe dei cigni. Non per uomini della classe dei corvi. No. Ma noi possiamo convertire i corvi in cigni. Questa è la nostra filosofia. Uno che era corvo sta ora nuotando come cigno. Questo possiamo fare. Questo è il beneficio della coscienza di Kṛṣṇa. Così, quando i cigni diventano corvi, questo è il mondo materiale. Questo è Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). L'entità vivente è ingabbiato in questo corpo materiale e sta cercando di appagare i sensi, un corpo dopo l'altro, un corpo dopo l'altro, un corpo dopo l'altro. Questa è la posizione. E dharma significa trasformare gradualmente i corvi in cigni. Questo è il dharma.
Proprio come un uomo può essere, può rimanere, può essere molto ignorante, incolto, ma può essere convertito nell'educazione, uomo colto. Con l'educazione, attraverso la formazione. Questa possibilità c'è nella forma della vita umana. Non posso addestrare un cane a diventare un devoto. Questo è difficile. Si può anche fare. Ma forse non così potente. Proprio come Caitanya Mahāprabhu ha fatto. Quando Egli passava attraverso la giungla, Jharikhaṇḍa, le tigri, i serpenti, i cervi, tutti gli animali, divennero devoti. Divennero devoti. Così quello che era possibile per me, uh, Caitanya Mahāprabhu... Poiché Egli è Dio stesso. Lui può fare qualsiasi cosa. Noi non possiamo fare questo. Ma possiamo lavorare nella società umana. Non importa, quanto è caduto un uomo. Se segue la nostra istruzione allora può migliorare.
Questo si chiama dharma. Dharma significa portare uno alla sua posizione originale. Questo è il dharma. Così ci possono essere gradi. Ma la posizione originale è che siamo parte integrante di Dio, e, quando capiamo che siamo parte integrante di Dio, che è la nostra posizione reale della vita. Questo si chiama brahma-bhūta (SB 4.30.20) fase, comprendere la sua realizzazione del Brahman, l'identificazione. Così Kṛṣṇa arriva ... Questa spiegazione ...
Proprio come dice Kuntī : apare vasudevasya devakyāṁ yācito 'bhyagāt (SB 1.8.33). Vasudeva e Devakī pregarono il Signore Supremo questo: "Vogliamo un figlio come te. Questo è il nostro desiderio." Anche se erano sposati, non avevano generano nessun bambino. Loro si erano impegnati in tapasya, severo tapasya. Così Kṛṣṇa è venuto davanti a loro: «Che cosa vuoi?" "Ora vogliamo un figlio come te." Quindi qui è detto: vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Yācitaḥ. "Signore, vogliamo un figlio come te." Ora che cosa, dove c'è la possibilità di un altro Dio? Kṛṣṇa è Dio. Dio non può essere due. Dio è uno. Così come ci può essere un altro Dio, e diventare il figlio di Vasudeva e Devakī? Per questo Dio ha concordato che: "Non è possibile trovare un altro Dio. Io potrei diventare tuo figlio."
Così la gente dice che, poiché Vasudeva e Devakī volevano Kṛṣṇa come il loro figlio, Egli apparve. Kecit. Qualcuno dice. Vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Essere richiesto, avendo pregato per, abhyagāt, Egli apparve. Ajas tvam asya kṣemāya vadhāya ca sura-dviṣām. Altri dicono la stessa cosa, come stavo spiegando. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). In realtà Kṛṣṇa viene per pacificare il Suo devoto. Proprio come apparve per tranquillizzare, per soddisfare i suoi devoti, Vasudeva e Devakī. Ma quando viene, fa anche altre attività. Cos'è quello? Vadhāya ca sura-dviṣām. Vadhāya significa uccidere. Sura-dviṣām.