IT/Prabhupada 0950 - Il nostro vicino può morire di fame, ma questo non ci interessa

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720902 - Lecture Festival Sri Vyasa-puja - New Vrindaban, USA

Signore e signori, questa cerimonia ... Naturalmente, coloro che sono i miei studenti, sanno che cos'è questa cerimonia. Coloro che sono visitatori, per informarli, ti spiegherò qualcosa su questa cerimonia. In caso contrario, potrebbe non essere ... .Frainteso. Un estraneo può vedere che: "Perché una persona viene adorata come Dio?" Ci può essere qualche dubbio. Quindi questo è il galateo. Questa cerimonia è chiamata Vyāsa-pūjā.. Vyāsa. Vyāsa significa l'autore originale della letteratura vedica. È un incarnazione di Nārāyaṇa. Egli ci ha dato tutta la conoscenza vedica. Ha ricevuto la conoscenza da Nārada. Nārada ricevette la conoscenza da Brahma. Brahmā ha ricevuto la conoscenza da Kṛṣṇa. Quindi, in questo modo, per la successione dei maestri, otteniamo la conoscenza trascendentale.

Così Vyāsadeva ... Un tempo, prima di Vyāsadeva, diciamo, 5.000 anni fa, prima di quel tempo non c'era bisogno della letteratura scritta. La gente era così tagliente nella loro memoria che qualunque cosa avrebbero sentito dal maestro spirituale lo avrebbero ricordato per tutta la vita. Il ricordo era così tagliente. Ma in questa età - si chiama Kali-yuga - stiamo riducendo la nostra forza fisica, la nostra memoria, potere di memorizzazione, i nostri sentimenti di simpatia per gli altri, la compassione, l'età, la durata della vita, propensioni religiose. In questo modo, in questa età riduciamo tutto. Ognuno di voi può capire molto facilmente. In precedenza se qualcuno veniva attaccato da un altro uomo, molte persone venivano ad aiutarlo: «Perché questo uomo è attaccato" Ma al momento presente se un uomo viene attaccato, i passanti non si curano di questo, perché hanno perso la loro simpatia o misericordia per gli altri. Il nostro vicino può morire di fame, ma a noi non interessa. Ma precedentemente la simpatia per gli altri esseri viventi, anche per una formica ... Proprio come Mahārāja Parīkṣit mentre stava facendo un giro nel suo regno, vide che un uomo stava cercando di uccidere una mucca. Parīkṣit Mahārāja vide. Immediatamente prese la sua spada, questo "Chi sei tu? Stai uccidendo una mucca nel mio regno?" Perché il re si suppone, o il governo si suppone dovrebbe dare protezione a tutti, Non che il governo è fatto per dare protezione all'essere umano e non agli animali. Perché è il Kali-yuga, il governo discrimina tra due cittadini. Nazionale è colui che ha preso nascita nel paese. Questo si chiama nazionale. Questo è ... Sai, tutti. Così gli alberi, sono anche loro nati nel paese, gli acquatici, sono anche loro nati nel paese. Le mosche, i rettili, i serpenti, gli uccelli, gli animali, gli esseri umani-tutti sono nati in quella terra. Supponiamo che il tuo paese, l'America, Stati Uniti ... Perché il governo dovrebbe dare protezione a una classe di esseri viventi, respingendo gli altri? Questo significa che hanno perso la loro simpatia per gli altri. Questo è Kali-yuga. In precedenza, prima del Kali-yuga, anche una formica non sarebbe stata uccisa inutilmente. Anche una formica. Ci sono molti casi dove un cacciatore che stava approfittando di uccidere animali, ma quando divenne devoto, non era pronto ad uccidere neanche una formica.