View source for IT/Prabhupada 0958 - Tu non ami le mucche; Tu le invii al macello

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'''<big>[[Vaniquotes:You may love humanity, but because you do not love Krsna, therefore you do not love the cows; you send them to slaughterhouse. So your love will remain defective. It will never be complete. And if you love Krsna, then you will love even the small ant|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|_PGgRhuzIoM|Tu non ami le mucche; Tu le invii al macello <br/>- Prabhupāda 0958}}
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'''[[Vanisource:750624 - Conversation - Los Angeles|750624 - Conversation - Los Angeles]]'''
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Dr. Orr: È assolutamente necessario cantare per conoscere ... 

Prabhupāda: Questo è il modo più semplice per essere direttamente in contatto con Dio. Perché Dio e il nome di Dio, loro sono assoluti, così se canti il nome di Dio, significa che sei direttamente in contatto con Dio. 

Dr. Crossley: Perché è meglio amare il prossimo nel tradizionale bhakti-mārga? 

Prabhupāda: Ma tu ami il tuo prossimo, ma non ami i tuoi compagni animali. Tu ami l'uomo, ma invii gli animali al macello. Questo è il tuo amore. 

Dr. Wolfe: E i soldati in battaglia ... 

Prabhupāda:? Eh 

Dr. Wolfe: E i soldati in battaglia vengono uccisi. 

Prabhupāda: No, ora prima di tutto studia questo uomo, poi vai dai soldati. Il nostro amore è limitato. Ma se ami ... Proprio come questo albero. Ci sono molte migliaia di foglie e fiori. Quindi, se dai acqua a ciascuno di essi, poi sarai occupato per tutta la tua vita. E se sei intelligente, basta mettere l'acqua sulla radice; questa andrà ovunque. E se non sei intelligente, allora vai a mettere acqua in ogni foglia, ogni ... Tutto il tuo corpo ha bisogno di cibo. Ciò non significa che devi fornire cibo alle orecchie, agli occhi, alle unghie, al retto, al ... No. dai cibo allo stomaco, e sarà distribuito. Così Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ sarvam. Questo abbiamo già studiato. Quindi, se ami Kṛṣṇa, allora il tuo amore sarà distribuito. Se non ami Kṛṣṇa ma ami qualcun altro, poi qualcuno griderà che "Tu non mi ami." 

Dr. Wolfe: Posso fare una domanda, Śrīla Prabhupāda? 

Prabhupāda: Prima di tutto, cerca di capire questo. Proprio come Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ sarvam: "Io mi espando con la mia energia in tutto il mondo." Quindi dovunque, come puoi andare? Tu ami Kṛṣṇa, e il tuo amore andrà ovunque. Tu paghi le tasse al governo, e le tasse vengono distribuite in tanti reparti. Quindi non è il tuo business di andare in ogni reparto e pagare le tasse. Paghi al tesoriere del governo; questo sarà distribuito. Questa è intelligenza. E se dici che: "Perché devo pagare alla casa del tesoro? Pagherò a questo reparto, quel reparto, quel reparto, quel reparto, " tu puoi andare avanti, ma non sarà mai sufficiente, né completo. Così tu puoi amare l'umanità, ma perché non ami Kṛṣṇa, per questo non ami le mucche; tu invii loro al macello. Così il tuo amore rimarrà difettoso. Non sarà mai completo. E se ami Kṛṣṇa, allora amerai anche la piccola formica. Non sarai interessato neanche ad uccidere una formica. Questo è vero amore. 

Dr. Orr: Sono d'accordo con te che amiamo molto male, e abbattiamo gli animali. 

Prabhupāda: Sì. Così amare male non è amore. 

Dr. Orr: Ma è vero il contrario, che cantiamo molto bene e che possiamo amare Kṛṣṇa anche quando non siamo in grado di amare i nostri simili? 

Prabhupāda: Non siamo ... cantando ... Stiamo anche lavorando. Non è che siamo semplicemente seduti e cantiamo. Perché stiamo cantando, quindi amiamo tutti. Questo è un dato di fatto. Questi cantori Hare Kṛṣṇa non saranno mai d'accordo ad uccidere qualsiasi animale, anche una pianta, perché sanno che tutto è parte integrante di Dio. Perché inutilmente uno dovrebbe uccidere? Quello è amore. 

Dr. Orr: Amare significa mai uccidere? 

Prabhupada: Ci sono così tante cose. È uno degli elementi. Sì, questo è uno dei ... Tu uccidi il tuo proprio figlio? Perché? Perché lo ami. 

Dr. Giuda: potresti spiegare l'altro lato di questo, il fatto questo, naturalmente, la Bhagavad-gītā è stata, ha la sua impostazione su un campo di battaglia in cui Kṛṣṇa ingiunge ad Arjuna di andare a combattere contro i suoi parenti perché è suo dovere come kṣatriya? 

Prabhupāda: Sì. Perché nel mondo materiale, per il mantenimento dell'equilibrio della società, talvolta uccidere è necessario. Proprio come una lotta, la guerra. Quando il nemico viene nel tuo paese, non puoi stare pigramente a guardare; devi combattere. Ma questo non significa che sei permesso di uccidere tutti come ti piace. Queste sono circostanze particolari quando si deve combattere. Per questo gli kṣatriya sono tenuti a dare protezione.
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