IT/Prabhupada 0994 - Qual è la differenza tra Dio e noi stessi?
730407 - Lecture SB 01.14.43 - New York
Quando siamo andati nel paese comunista, Mosca, credo che tutti erano bisognosi, e non potevano ottenere neanche prodotti alimentari a loro scelta. Qualsiasi regola del governo, forniranno cose come spazzatura, loro dovranno accettare. E in realtà non c'era buon cibo per noi. Eravamo in quel National Hotel, e Śyāmasundara ha dovuto trascorrere almeno due ore per ottenere le cose. Anche quello non era molto bello. Non è stato possibile ottenere il riso. Un Madrasi gentiluomo, egli ci ha fornito un pò di riso, era buono, atta; altrimenti solo latte e burro è disponibile, e la carne, questo è tutto. Niente frutta o verdura, nessun buon riso , e queste cose non sono disponibili. Questo è il kali-yuga. Le cose ci saranno, la fornitura sarà ridotta. In realtà il rifornimento è fatto da Kṛṣṇa.
- nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
- eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān
Questa è la differenza tra Dio e noi stessi. Noi siamo anche persone, Dio è anche una persona. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Egli è anche un essere vivente, anche noi siamo entità viventi. Allora, qual è la differenza tra Dio e noi stessi? ekaḥ che un essere vivente, nityaḥ, numero singolare. bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Egli fornisce le necessità della vita a tutti questi numeri plurali, bahūnām. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Chi conosce il sanscrito, questo nityaḥ significa numero singolare, persona, e il nityānām, questo è il numero plurale. Entrambi loro sono persone, entrambi loro sono esseri viventi, ma perché questo numero singolare è considerato il supremo? Perché egli fornisce alimenti a tutti i plurali. Quindi in realtà Kṛṣṇa ha tutto pronto per fornire tutti gli esseri viventi. Nessuno é fatto per soffrire di fame. No. Questo non è. Proprio come nella prigione, anche se i prigionieri sono condannati, il governo si prende cura per il loro cibo, il loro ricovero in ospedale, non che devono soffrire di fame. No. Similmente, anche se in questo mondo materiale siamo tutti condannati, siamo prigionieri, prigionieri. Non possiamo muoverci, non possiamo andare da un pianeta all'altro. Stanno cercando così tanto. Ora hanno fallito. Adesso non parlano. (risate) Non è possibile, perché siamo prigionieri. Condizionati. Dovrai rimanere su questo pianeta. Uno deve rimanere sul loro pianeta. Non vi è alcun dubbio che fuori dalla tua propria volontà e libertà, perché non hai libertà.
Ma Nārada Muni ha libertà. Nārada Muni sta andando da un pianeta all'altro. Egli viene dal cielo spirituale attraverso il cielo materiale, perché è un perfetto bhakta. Quindi questo è l'essere vivente ideale. Come Kṛṣṇa ha piena libertà, allo stesso modo quando diventiamo perfetti, cosciente di Kṛṣṇa, diventiamo anche noi liberi. Questa è la nostra posizione. Ma non nel stato condizionato dove possiamo andare. We cannot. Baddha. Brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān, siamo condizionati. Ma anche allo stato condizionato, se seguiamo i principi vedici possiamo essere felici. Felice, e specialmente questa forma di vita umana, è destinata a tale scopo, così si vive felicemente, risparmiare tempo per sviluppare la coscienza di Kṛṣṇa in modo che nella prossima vita non sei più in questo mondo materiale. Sei trasferito nel mondo spirituale. Questo è lo scopo della vita umana. Ma questi mascalzoni non sanno. Pensano che siamo una civiltà avanzata, perché i gatti e i cani si sono distesi sul pavimento e dormono, abbiamo ottenuto edifici di 104 piani, e ci sdraiamo là. Questo è il loro avanzamento. Ma non capiscono che il sonno, il godimento dormendo, è lo stesso per il cane e l'uomo che giace sul 104 esimo pianeta, storia. (risate) Similmente, la vita sessuale per il cane e per l'uomo o per l'essere celeste, il piacere è lo stesso. Non c'è differenza.