View source for IT/Prabhupada 1077 - Il Signore è Assoluto, e Non Vi è Alcuna Differenza Tra Lui e il Suo Nome

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<div class="center">
'''<big>[[Vaniquotes:In the absolute status there is no difference between one thing to another. That is the absolute status. So the Lord being absolute, there is no difference between His name and Himself|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|lzQlwMZi7Xg|The Lord Being Absolute, There is No Difference Between His Name and Himself - Prabhupāda 1077}}
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'''[[Vanisource:660219-20 - Lecture BG Introduction - New York|660219-20 - Lecture BG Introduction - New York]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Lo Śrīmad-Bhāgavatam è chiamato bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām: il commento naturale al Vedānta-sūtra. Tanta letteratura, se trasferiamo il nostro pensiero, tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ([[Vanisource:BG 8.6 (1972)|BG 8.6]]), uno che è sempre impegnato, proprio come il materialista è sempre impegnato nella lettura di certa letteratura materiale, come giornali, riviste, narrativa, romanzi, etc., e molti scientifici o filosofici, tutte queste cose di diversi gradi di pensiero. Allo stesso modo, se trasferiamo la nostra capacità di lettura verso queste Scritture Vediche, come presentate, molto gentilmente presentate, da Vyāsadeva, allora è del tutto possibile per noi ricordare, al momento della morte, il Signore Supremo. Questo è l'unico modo suggerito dal Signore stesso. Non suggerito, è un fatto. nāsty atra saṁśayaḥ ([[Vanisource:BG 8.5 (1972)|BG 8.5]]). Indubbiamente. Non vi è alcun dubbio. tasmāt, il Signore ha suggerito quindi: tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca ([[Vanisource:BG 8.7 (1972)|BG 8.7]]). Egli consiglia ad Arjuna: mām anusmara yudhya ca. Egli non dice: "Basta ricordarsi di Me e abbandonate il vostro attuale dovere occupazionale". No. Non viene suggerito questo. Il Signore non consiglia mai qualcosa di impraticabile. In questo mondo materiale, per mantenere questo corpo, si deve lavorare. Il lavoro è suddiviso in quattro divisioni di ordine sociale: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. La classe intelligente della società lavora in un modo, e anche la classe degli amministratori della società lavora, in modo diverso. La società commerciale, la società produttiva, lavora in un modo diverso, e anche la classe lavorativa, sta lavorando in modo diverso. Nella società umana, sia come operai o come commercianti, o come politici, amministratori, o come classe più alta di intelligenza di uomini di carriera letteraria o ricerca scientifica, tutti sono impegnati in alcuni lavori, e si deve lavorare, lottare per l'esistenza. Così il Signore ricorda: "Non c'è bisogno di rinunciare alla tua occupazione, ma, allo stesso tempo, puoi ricordarMi". mām anusmara ([[Vanisource:BG 8.7 (1972)|BG 8.7]]). "Ciò vi aiuterà a ricordarvi di Me al momento della morte. Se non si pratica sempre il ricordo di Me, mentre si lotta per l'esistenza, allora non è possibile". Non è possibile. La stessa cosa è consigliata da Śrī Caitanya: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ([[Vanisource:CC Adi 17.31|CC Adi 17.31]]). kīrtanīyaḥ sadā. Bisogna esercitarsi a cantare il nome del Signore sempre. Il Nome del Signore e il Signore non sono diversi. Qui c'è l'istruzione di Śrī Krishna ad Arjuna: mām anusmara ([[Vanisource:BG 8.7 (1972)|BG 8.7]]), "Semplicemente ricordati di Me"; e l'istruzione di Śrī Caitanya: "Cantate sempre il Nome di Krishna". Qui Krishna dice: "Ricordati sempre di Me", o ricordati di Krishna, e Śrī Caitanya dice: "Cantate sempre il Nome di Krishna". Quindi non vi è alcuna differenza, perché Krishna e il nome di Krishna non sono differenti nell'Assoluto. Nello stato Assoluto non c'è differenza tra una cosa e un'altra. Questo è lo stato Assoluto. Quindi nel Signore, essendo Assoluto, non c'è differenza tra il Suo nome e Lui stesso. Quindi è così che dobbiamo praticare. tasmāt sarvesu kāleṣu ([[Vanisource:BG 8.7 (1972)|BG 8.7]]). Sempre, 24 ore; dobbiamo modellare le nostre attività di vita in modo tale che possiamo ricordare per 24 ore. Come è possibile? Sì, è possibile. È possibile. Un esempio molto grezzo viene dato a tale riguardo dagli ācārya. E qual è l'esempio? Si dice che una donna che è attratta a un altro uomo, sebbene lei abbia un marito, ma se è attratta da un altro uomo, questo tipo di attrazione diventa molto forte; questo si chiama parakīya-rasa. Sia nel caso di uomo o donna. Se un uomo è attrato da un'altra donna oltre a sua moglie, o una donna è attratta a un altro uomo, oltre al marito, questa attrazione è molto forte. Così gli ācārya danno questo esempio di una donna di cattive carattersiche che ha attrazione per il marito di un'altra, lei pensa sempre, allo stesso tempo, come mostrare al marito che lei è molto impegnata nelle faccende domestiche in modo che il marito non possa dubitare del suo carattere. Così, sebbene ricordi sempre il momento d'incontro col suo amante la notte, a dispetto di ciò, compie tutti i suoi lavori domestici molto bene. Analogamente si deve ricordare il marito supremo, Śrī Krsna, sempre, nonostante il buon compimento dei propri doveri materiali. Questo è possibile. E' richiesto un forte, forte senso di amore.
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