MK/Prabhupada 0338 - Која е вредноста на оваа демократија? Сите будали и измамници

Revision as of 08:12, 22 January 2022 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0005: NavigationArranger - update old navigation bars (prev/next) to reflect new neighboring items)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973

Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtina. Сукритина значи побожна. Крити значи многу стручен во извршувањето на световните активности. Оние кои се занимаваат со побожни активности, се нарекуваат сукрити. Постојат два вида активности: безбожни активности, грешни активности; и побожни активности. Оној што оди да се моли во црквата или во храмот, „О Боже, дај ни го нашиот секојдневен леб“ или „Боже, дај ми пари“ или „Боже, дај ми олеснување од оваа неволја“, тие се исто така побожни. Тие не се безбожни. Безбожните луѓе, тие никогаш нема да му се предадат на Бога, Кришна. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ (БГ 7.15). Оваа класа на луѓе, грешни луѓе, безумни, најниски од човештвото, чие знаење е одземено од маја и демонот - овие класи на луѓе никогаш нема да му се предадат на Бога. Затоа тие се duṣkṛtina, безбожни. Кришна е побожен, но сепак ја сака семејната корист. Ова е негов недостаток. Ер, Арџуна. Семејниот просперитет. Тој сака да биде среќен со општеството, пријателствата и љубовта. Затоа тој вели дека na kāṅkṣe vijayam. Ова се нарекува vairāgya. Śmaśāna-vairāgya. Се нарекува śmaśāna-vairāgya. Śmaśāna-vairāgya значи дека во Индија, Хиндусите, го палат мртвото тело. Така, роднините го носат мртвото тело на палење во запалената гхата, и кога телото е изгорено, сите присутни таму, засега малку се одрекуваат: „О, ова е телото. Ние работиме за ова тело. Сега е готово. Тоа е изгорено во пепел. Па која е придобивката?" Таков вид на vairāgya, одрекување, постои. Но, штом ќе дојде од запалената гхата, тој повторно ги започнува своите активности. Во śmaśāna, од запалената гхата, тој се одрекува. И штом се врати дома, повторно е енергичен, енергичен, како да заработи, како да добие пари, како да добие пари, како да добие пари. Овој вид на ваирагја се нарекува śmaśāna-vairāgya, привремен. Тој не може да стане ваираги. А тој рече: na kāṅkṣe vijayam: (БГ 1.31) „Не сакам победа. Не го сакам ова. Ова е привремено чувство. Привремено чувство. Овие луѓе, тие се врзуваат за семејниот живот. Тие може да кажат така: „Јас не ја сакам оваа среќа, Не ја сакам оваа многу убава позиција, победа. Не сакам“. Но, тој сака сè. Тој сака сè. Бидејќи тој не знае што е Шрејас. Шрејас е Кришна. Всушност, кога некој ќе добие свесност за Кришна, или Кришна, тогаш може да каже: „не го сакам ова“. Тие нема да кажат. Зошто да речат „Не го сакаш ова“? Еве што имаме? Да претпоставиме дека имам кралство. Значи тоа е моето кралство? Не. Тоа е кралството на Кришна. Бидејќи Кришна вели bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (БГ 5.29). Тој е сопственик. Можеби ќе бидам Негов претставник. Кришна сака секој да биде свесен за Кришна. Должноста на кралот е, како претставник на Кришна, да го направи секој граѓанин свесен за Кришна. Тогаш тој прави убава должност. И бидејќи монарсите не го направија тоа, затоа сега монархијата е укината насекаде. Повторно монарсите, секаде каде што има монархија, барем малку што личи на монархија, исто како и овде во Англија, всушност, ако монархот стане свесен за Кришна, всушност станува претставник на Кришна, тогаш целото лице на царството ќе се промени. Тоа се бара. Нашето движење за свесност за Кришна е за таа цел. Не ни се допаѓа многу оваа таканаречена демократија. Која е вредноста на оваа демократија? Сите будали и измамници. Тие гласаат за друга будала и измамник, а тој станува премиер, или овој или оној. Исто како... Во толку многу случаи. Тоа не е добро за народот. Ние не сме за оваа таканаречена демократија затоа што тие не се обучени. Ако кралот е обучен... Тоа беше системот на монархија. Исто како Јудхиштхира Махараџа или Арџуна или кој било. Сите кралеви. Раџарши. Тие беа наречени раџарши.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
(БГ 4.1).

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (БГ 4.2). Раџаршајах. Раџа, крал значи, тој не е само крал. Тој е голем риши, светец, исто како Махараџа Јудхиштхира или Арџуна. Тие се свети личности. Не се обични, овој пијаниот крал: „имам толку пари. Дозволете ми да пијам и нека има танцување на проститутката“. Не така. Тие беа риши. Иако тие беа кралеви, тие беа ришии. Таков крал се бара, раџарши. Тогаш луѓето ќе бидат среќни. На бенгалски има поговорка, rājara pāpe rāja naṣṭa gṛhiṇī doṣe gṛhastha bhraṣṭa. Во грихаста живот, во домаќинството, ако жената не е добра, тогаш никој нема да биде среќен во тој дом, gṛhastha живот, домаќинство. Слично на тоа, во едно кралство, ако кралот е безбожен, тогаш сè, сите ќе страдаат. Ова е проблемот.