SV/Prabhupada 0338 - Vad är värdet av denna demokrati

The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.


Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973

Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtina. Sukṛtina betyder from. Kṛtī betyder stor expert i världsliga aktiviteter. Så en som är engagerad i fromma handlingar, kallas sukṛtī. Det finns två typer av aktiviteter: gudlösa aktiviteter, syndfulla aktiviteter; och fromma handlingar. Så en som går för att be i kyrkan eller i templet, "O Gud, ge oss vårt dagliga bröd" eller "Gud, ge mig lite pengar," eller "Gud, ge mig befrielse från denna nöd," de är också fromma. De är inte gudlösa. De ogudaktiga människorna, de kommer aldrigatt överlämna sig till Gud, Kṛṣṇa. Na mam duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Denna klass av män, syndfulla män, skojare, lägst av mänskligheten, vars kunskap har tagits bort av māyā, och demon - dessa klasser av män kommer aldrig att överlämna sig till Gud. Därför de är duṣkṛtina, gudlösa. Så Kṛṣṇa är fromm, men ändå vill han ha förmån från familjelivet. Detta är hans fel. Eh, Arjuna. Välstånd till familjen. Han vill vara lycklig med samhället, vänskapsförhållanden och kärlek. Därför säger han att na kāṅkṣe vijayam. Detta kallas vairagya. Śmaśāna-vairāgya. Det kallas śmaśāna-vairāgya. Śmaśāna-vairāgya innebär att i Indien, hinduerna, de bränner den döda kroppen. Så släktingar tar den döda kroppen för att bränna den vid den brinnande ghāṭa, och när kroppen bränns, alla som är närvarande där, för en stund, blir de lite försakade: "Åh, detta är kroppen. Vi arbetar för denna kropp. Nu är den slut. Det bränns till aska.

Så vad är nyttan? " Denna typ av vairagya, avstående, finns där. Men så fort han kommer från den brinnande ghāṭa åter börjar han sin verksamhet. I śmaśāna i den brinnande ghāṭa, blir han försakad. Och så snart som han kommer hem, är han full av kraft igen, hur man kan tjäna, hur man får pengar, hur man får pengar, hur man får pengar. Så denna typ av vairāgya kallas śmaśāna-vairāgya, tillfällig. Han kan inte bli vairāgī. Och han sade, na kāṅkṣe vijayam: (BG 1.31) "Jag vill inte ha seger. Jag vill inte ha det här." Detta är tillfällig känsla. Tillfällig känsla. Dessa människor, de fäster sig vid familjelivet. De kan säga så, att "jag vill inte ha denna lycka, vill inte ha denna fina ställning, seger. Jag vill inte ha. " Men han vill ha allt. Han vill ha allt. Eftersom han inte vet vad som är śreyas. Śreyas är Kṛṣṇa. Faktum är att när man får Kṛṣṇa, eller Kṛṣṇamedvetande, då kan han säga att "Jag vill inte ha det här." De kommer inte att säga det. Varför kommer de att säga, "Vill inte ha detta"? Här vad har vi fått? Antag att jag har fått ett kungarike. Så det är mitt rike? Nej, det är Kṛṣṇa's rike. Eftersom Kṛṣṇa säger bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Han är ägaren. Jag kanske är hans representant. Kṛṣṇa vill att alla ska vara Kṛṣṇamedvetna. Så kungens uppgift är, som representant för Kṛṣṇa, att göra alla medborgare Kṛṣṇamedvetna.

Då gör han sin plikt fint. Och eftersom monarker inte gjorde det, därför avskaffas nu monarkin överallt. Så återigen monarker, där det finns monarki, liten, åtminstone show av monarki precis som här i England finns det faktiskt, om monarken blir Kṛṣṇamedveten, faktiskt blir representant för Kṛṣṇa, då kommer hela ansiktet av riket att förändras. Det är vad som krävs. Vår Kṛṣṇamedvetna rörelse är för detta ändamål. Vi tycker inte så mycket om den här så kallade demokratin. Vad är värdet av denna demokrati? Alla är dårar och skurkar. De röstar för annan dåre eller skurk, och han blir premiärminister, eller det ena eller det andra. Precis som ... I så många fall. Det är inte bra för människorna. Vi är inte för denna så kallade demokrati eftersom de inte är utbildade. Om kungen är utbildad ... Det var systemet med monarkin. Precis som Yudhiṣṭhira Mahārāja eller Arjuna eller vem som helst. Alla kungar. Rājarṣi. De kallades rājarṣi.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ. Rāja, kung betyder, han är inte bara kung. Han är en stor ṛṣi, helig person, precis som Mahārāja Yudhiṣṭhira eller Arjuna. De är heliga personer. De är inte vanliga, denna alkoliserade kung, att "jag har fått så mycket pengar. Låt mig dricka och låt det vara dans av prostituerade. " Inte så. De var ṛṣi. Även om de var kung, var de ṛṣi Denna typ av kung är önskvärd, rājarṣi. Då kommer människor att vara lyckliga. I Bengalen finns ett ordspråk, rājara pāpe rāja naṣṭa gṛhiṇī doṣe gṛhastha bhraṣṭa. I gṛhastha liv, i familjeliv, om hustrun inte är bra, då kommer ingen att vara glad i detta hem, gṛhastha liv, familjelivet. På samma sätt, i ett rike, om kungen är ogudaktig, då allt, alla kommer att drabbas. Det är problemet.