SV/Prabhupada 0403 - Vibhavari Sesa innebörd del 2
Som Rāma, när Han framträdde som Herren Rāmacandra, Han dödade Rāvaṇa, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, och i Vṛndāvana är Han känd som smörtjuven. I Sina barndomslekar, brukade Han stjäla smör från gopīs krukor. Det var Hans njutbara lekar, därför kallas Han mākhana-taskara, mākhanacora. Gopī-jana-vastra-hari, och Han stal också kläder av gopīs, medan de tog bad. Detta är mycket konfidentiellt. Faktiskt gopīs ville ha Kṛṣṇa. De bad till Kātyāyani-devī, gudinnan Kātyāyani, eftersom Han var tilltalande för alla flickor i Sin ålder, så de ville ha Kṛṣṇa som make. Så, ytligt, Kṛṣṇa var i samma ålder, och hur kunde han vara make för alla gopīs? Men Han accepterade. Eftersom gopīs ville bli fruar til Kṛṣṇa, därför accepterade Kṛṣṇa deras förslag. För att visa dem barmhärtighet, stal Han kläder, eftersom en man kan ta bort plagget som täcker hustruns kropp. Ingen (annan) kan röra den. Så det är syftet, men folk vet inte. Därför måste Kṛṣṇa-lila höras från en självförverkligad själ, annars bör denna del undvikas. Annars kommer vi att missförstå att Kṛṣṇa tog bort plaggen, och Han var en mycket fallen, kvinnojägare, ungefär så. Inte det. Han är Högsta Herren. Han uppfyller önskan från varje hängiven. Så Kṛṣṇa hade ingen anledning att se gopīs naken, men eftersom de ville bli hustru, så Han uppfyllde deras önskan. Ett symboliskt, "Ja, jag är din man, jag har tagit ditt plagg. Nu kan du ta ditt plagg och gå hem.
"Därför är Han känd som gopī-jana-vastra-hari. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, Koherdepojken i Vṛndāvana, och gopa-vṛnda-pāla, Hans mål var hur man tillfredsställer koherdepojkarna, inklusive Hans far, farbror, de höll alla kor, att tillfredsställa dem. Så Han är gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī, och när Han spelade flöjt, Han stal allas hjärtan, citta-hārī. Han stal allas hjärtan. Yogīndra-vandana, trots att Kṛṣṇa leker som en liten koherdepojke i Vṛndāvana, precis som en bypojke som skämtar med sina vänner, men ändå är han yogīndra-Vandana. Yogīndra innebär största yogi, mystiker. Dhyānāvasthita-tad-gatena Manasa paśyanti yam yoginaḥ (SB 12.13.1). Den yoginaḥ, meditationen, som de försöker ta reda på? Denna Kṛṣṇa. De försöker ta reda på Kṛṣṇa.
Så om de inte kommit till den punkten att koncentrera sitt sinne på Kṛṣṇa deras yogiska princip eller mystisk kraft, är förvirrad. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara (BG 6.47). Yogi, förstklassig yogi måste alltid hålla Kṛṣṇa i sitt hjärta. Det är fulländning av yoga. Därför kallas det yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Även om Han dyrkas av de stora mystikerna, fortfarande bor Han i Vṛndāvana som Son till Nanda Maharaja, och invånarna i Vṛndāvana, känner sig säkra och trygga under Kṛṣṇa's skydd. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada betyder moln, Hans hy är precis som nya moln. Nya moln, svartaktiga, rūpa. Ändå är Han så vacker. Generellt anses svart inte särskilt vackert i denna materiella värld, men eftersom Hans kropp är transcendental, även fast han är svartaktig, Han är universiellt tilltalande. Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī, bara när Han står med sin flöjt, även fast Han är svartaktig, blir Han så attraktiv för alla. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, Han är mycket firad som Son till Moder Yaśodā, Han är dräparen av Kamsa, och nikuñja-rasa-vilāsī, och han brukade dansa, rasadans i nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, det finns många kadamba träd. Kadamba är en typ av blomma som speciellt odlas i Vṛndāvana, mycket väldoftande och vacker, fast blomma, rund.Så Kadamba-kānana, Han brukade njuta sin rasa dans under detta träd denna kadamba. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma.
Så Han var spänd på de lustfyllda önskningarna från gopīs, och ökade deras transcendentala lycksalighet. Ānanda-vardhana prema-niketana, eftersom Han är reservoaren av all glädje, brukade gopīs komma och njuta. Precis som vi går för att ta vatten från en sjö där det finns vatten. På samma sätt, om vi faktiskt vill ha ett lyckligt liv, då ska vi ta den från reservoaren av all glädje, Kṛṣṇa. Ānanda-vardhana, den njutningen kommer att öka. Materiell njutning minskar. Du kan inte njuta under en lång tid, det kommer att minska, men andlig glädje, om du vill ta den från reservoaren av all glädje, Kṛṣṇa, så kommer den att öka. Din glädjekraft kommer att öka, och du kommer att få mer och mer nöje. Som du ökar din glädjekraft, eller önskningar, är utbudet också oupphörligt. Det finns ingen gräns. Phula-śara-yojaka kāma, Han är den transcendentala kärleksguden. Amor, med sin båge och pilar, han ökar de lustfyllda önskemålen i den materiella världen. På samma sätt i den andliga världen, är Han den högste Amor. Han ökar de lustfyllda önskemålen från gopīs. De brukade komma dit, och för båda det var ingen minskning. De ökade deras önskan, och Kṛṣṇa uppfyllde det, utan någon form av materiell livsuppfattning . De dansade helt enkelt, det är allt.
Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. Han är särskilt attraktiv för gopāṅganā. Gopāṅganā innebär dansarna av Vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana, de var helt enkelt absorberade i tankar på Kṛṣṇa. De var så mycket attraherade av, fästa vid Kṛṣṇa, de kunde inte ge upp, Hans, förekomsten av Hans form i hjärtat ens för en stund, citta-vinodana, Han fångade hjärtat av gopīs, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, Han är reservoaren av alla transcendentala egenskaper. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, det finns en fågel som kallas cakora. Han ser mot månskenet. På samma sätt, Han var månen bland gopīs, och de helt enkelt bara såg på Honom. Och han är livet för floden Yamunā, eftersom Han brukade njuta över att hoppa över floden Yamunā. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Så Bhaktivinoda Ṭhākura uppmanar alla, "Nu sjunger ni alla dessa olika namn på Herren och räddar mig." Rākho vacana mano: " Mitt kära sinne, håll mitt ord. Vägra inte, fortsätt chanta alla dessa heliga namn på Kṛṣṇa. "