SV/Prabhupada 0484 - Prema är det mogna stadiet av bhava

Revision as of 18:28, 4 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture -- Seattle, October 18, 1968

Prabhupāda: Några frågor?

Jaya-gopāla: Vad är skillnaden mellan bhava och prema? Prabhupāda: Prema är det mogna tillståndet av bhava. Precis som en mogen mango och en grön mango. Grön mango är orsaken till en mogen mango. Men att smaka en mogen mango är bättre än en omogen mango. På samma sätt, innan man uppnår kärlek till Gudomen, har du olika stadier. Precis som samma mango, den passerar genom olika stadier, sedan en dag kommer en fin gul färg, fullt mogen, och smaken är så fin. Samma mango. Mangon ändras inte, men den kommer till det mogna stadiet.Så denna ... Som detta exempel mango är i början en blomma, sedan gradvis lite frukt. Sedan gradvis växer. Sen blir den mycket hård, grön, och därefter, gradvis, blir det lite, lite gulaktigt, och det blir helt moget. Detta är processen för allt. I materiella världen också, det finns sex processer, och den sista processen är Vanquish.

Detta mango-exempel eller något annat materiellt exempel. vi kan acceptera det vad det angår växt, men materiella exempel är inte perfekta. Precis som mango, när den är mogen, någon äter, det är okej. Annars kommer den att bli övermogen, den kommer att ruttna, den kommer att falla ner, och upphöra. Det är materiellt. Men andligt är det inte så. Det upphör inte. Har man en gång kommit till det mogna stadiet av kärlek, sedan fortsätter detta perfekta skede evigt, och ditt liv är framgångsrikt. Premā pum-artho mahān. Det finns många olika typer av perfektion i denna materiella värld. Någon tänker, "Detta är perfektion i livet." Materialister, de tänker, "Om jag kan njuta av mina sinnen mycket fint, det är perfektion i livet. "Det är deras synvinkel. Och när de är frustrerade, de tar reda på, eller försöker ta reda på något bättre. Så om han inte får vägledning, något bättre innebär samma sak - sex och berusning, det är allt. Helt enkelt bli oansvarig. Det är allt. Eftersom det inte finns någon vägledning. Han tar reda på, letar upp något bättre, men eftersom det inte finns någon vägledning, han kommer till samma sinnesnjutning eller sex och berusning - för att glömma. En affärsman, när han misslyckas, så mycket störningar. Han försöker att glömma genom att dricka. Men detta är artificiell väg. Detta är faktiskt inte den korrigerande åtgärden. Hur länge kan du glömma? Sova - hur länge kan du sova? Återigen vakna upp, igen är du i samma läge. Det är inte sättet. Men om du kommit till ett stadium av kärlek till Gudomen, då kommer du glömma allt detta nonsens naturligt. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Om du kommer på något mer tilltalande, mer njutbart, då ger du upp nonsens saker som inte är så trevliga att smaka.

Så Kṛṣṇamedvetande är en sådan sak. Det leder dig till en standard där du under tiden kommer att glömma allt detta nonsens. Det är det verkliga livet. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Så fort du kommer till det stadiet, symtomet är att du är glad. Du känner överallt. Det finns en ... Det finns många exempel. Så när du accepterar denna materiella värld i förhållande till Kṛṣṇa, du smakar denna kärlek till Gudomen, även i denna materiella värld. Egentligen innebär den materiella världen helt glömska av Gud eller Kṛṣṇa. Det är den materiella världen. Annars, om du är i fullt medvetande om Kṛṣṇa, du hittar bara den andliga världen, även i denna materiella värld. Medvetande - det handlar bara om medvetande. Samma exempel. Precis som kungen och insekten sitter på samma tron, men insekten vet att "Min verksamhet är helt enkelt att få lite blod." Det är allt. Kungen vet att "jag måste styra. Jag är härskare i detta land." Så de sitter på samma plats, men medvetandet är annorlunda. På samma sätt, om du ändrar ditt medvetande till Kṛṣṇamedvetande, var du än är, är du i Vaikuṇṭha. Varhelst, det spelar ingen roll.