SV/Prabhupada 0508 - De som dödar djur, deras hjärna är slö som en sten
Lecture on BG 2.18 -- London, August 24, 1973
Nu, denna själ, som vi i föregående vers har förstått, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Detta är inte mätning av själen, men kraften i själen kan du mäta. Men inte själen. Det är inte möjligt. Själen är så liten att det inte är möjligt. Du har inga mätinstrument, och nu med våra materiella sinnen, är det inte möjligt. Du kan helt enkelt förstå genom medvetandet. Precis som när Caitanya Mahāprabhu svimmade i Jagannātha templet, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya undersökte att det inte fanns något medvetande. Inte heller buken rörde sig. När du faktiskt har medvetande och du andas, buken rör sig. Men Caitanya Mahāprabhu's buk testades genom Sarvabhauma Bhaṭṭācārya. Den rörde sig inte heller. Så han tänkte att " den här sannyāsī kan ha dött." Men han försökte igen. Han tog en liten bomullstuss och satte framför hans näsborre, och när han såg att fibrerna rörde sig lite, då blev han hoppfull, ja. Så allt har olika typer av beräkning, mätning. Men vad själen beträffar, sägs det här, aprameyasya, det finns inte någon källa för mätning. Det finns inte någon källa. Därför den så kallade materialistiska vetenskapen, de säger att det inte finns någon själ. Nej, det finns själ. Detta är beviset på att det finns själ. Detta är beviset. Vad är beviset? Först och främst finns det medvetande. Detta är beviset. Men du kan inte mäta. Platsen är lokaliserad också. Själen är i hjärtat. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).
Så själen är i hjärtat och Kṛṣṇa är också i hjärtat. Eftersom de förblir båda tillsammans. Så platsen är lokaliserad också. Du kan också uppfatta närvaron av själen genom medvetandet, men om du vill mäta genom experiment, är det inte möjligt. Därför kallas aprameya. Prameya betyder direkt uppfattning. Jag kan se eller jag kan röra, jag kan hantera. Så det är ... Kṛṣṇa säger nej, det är inte möjligt. Aprameya. Så, hur skall jag acceptera? Nu säger Kṛṣṇa. Så hur kan jag tro Kṛṣṇa? Kṛṣṇa säger ukta, det är redan avgjort av auktoriteter. Ukta. Detta är paramparā systemet. Kṛṣṇa säger också Ukta. Kṛṣṇa säger inte att "jag talar," nej. Ukta det finns Vediskt bevis. Var är det? I Upaniṣads finns det. Precis som, Det är i Upaniṣad, Śvetāśvatara Upaniṣad.. Detta kallas Vediskt bevis. I en annan, i Śrīmad-Bhāgavatam finns det bevis. Vad är det?
- bālāgra-śata-bhāgasya
- śatadhā kalpitasya ca
- bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
- sa cānantyāya kalpate.
Det är i Upaniṣad, Śvetāśvatara Upaniṣad. Detta kallas Vediskt bevis. I en annan, i Śrīmad-Bhāgavatam finns det bevis. Vad är det? Keśāgra-sata-bhāgasya śatadhā, sadrśam jīvah suksma (CC Madhya 19.140) Sūkṣma, mycket fin. Jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ saṅkhyātītaḥ kalpate. Denna jīva, inte en, två, tre, fyra - du kan inte räkna. Asaṅkhya. Så dessa är bevis i den vediska litteraturen. Så vi måste acceptera det. Kṛṣṇa bekräftar det och faktiskt även om du inte kan mäta. Men vi får bevis, närvaron av själen, förekomst av själen. Ändå, hur kan vi säga att det finns ingen själ? Nej. Detta är oförstånd. Hela världen pågår inom ramen för denna dårskap. Inte bara nu, innan också. Liksom Cārvāka Muni, han var ateist, han trodde inte. Buddha sa också så, men Han lurade. Han visste allt eftersom han är Guds inkarnation. Men Han var tvungen att lura folk på det sättet, eftersom de inte är tillräckligt intelligenta. Varför inte intelligent? Eftersom de dödade djur, de förlorade sin intelligens. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. De som är djurdödare, deras hjärna är trubbig som en sten. De kan inte förstå någonting. Därför bör köttätande stoppas. För att återuppliva de finare vävnaderna i hjärnan, för att förstå subtila saker, måste man ge upp köttätande.