BG/Prabhupada 0840 - Имало една лека жена, чиято такса била една лакх (100 000) диаманти
751204 - Lecture SB 07.06.03 - Vrndavana
Има история за леката жена Лакшахира. Имало една жена с леко поведение, чиято такса била една лакх (100 000) диаманта. Нямало значение дали диамантите били големи или малки. Това била таксата ѝ. Един мъж страдал от проказа и за него се грижела, помагала му вярната му съпруга. Но въпреки това, той бил мрачен. Съпругата попитала съпруга си: "Защо си мрачен? Служа ти толкова много. Ти си прокажен, не можеш да се движиш. Аз мога да те взема... Ще те взема в една кошница и ще те нося. Все още ли се чувстваш нещастен?" И той си признал: "Да." "О, и каква е причината?" "Ами, искам да посетя проститутката Лакшахира." Просто вижте. Той бил прокажен бедняк, а искал да посети проститутка, чиято такса била 100 000 диаманта. Както и да е, тя била предана съпруга. Тя искала да удовлетвори съпруга си. И по един или друг начин тя уредила това. Тогава, когато прокаженият бил в къщата на проститутката, тя го гостила с прекрасни ястия, но всяко от тях било поднесено в два съда, една част в златен съд, а другата - в железен. Докато се хранел, той запитал проститутката: "Защо ми даваш два различни съда?" "Ами, защото исках да узная дали ще усетиш различен вкус в различните съдове." И така, той казал: "Не, не намирам никаква разлика във вкуса. Вкусът е един и същ и на супата в златния съд, и на супата в железния съд." "Тогава защо си дошъл тук?"
Това е глупост. Целият свят действа така. Те просто се опитват да вкусят същото нещо в различен съд. Това е всичко. Те не са отвратени: "Не повече, сър. Опитах достатъчно." Това не е факт. Това се нарича ваирагя-видя, без повече опитване: "Едно и също е, независимо дали ще го взема от този или онзи съд." Затова се казва, че това сукхам аиндриякам, сетивното удоволствие, без значение дали му се наслаждавате като куче или като човешко същество или като полубог, или като европеец, или американец, или индиец - вкусът е същият. Това е много важно. Не можете да имате по-добър вкус. По-добрият вкус е единствено Кришна съзнание. Парам дриштва нивартате (БГ 2.59). Така че, ако не увеличите вкуса си за Кришна съзнание, ще се опитвате да вкусвате от този или онзи съд. Това е законът. Че ще бъдете, ще продължавате работата и болестта да опитвате от този и онзи съд: "Може да е много вкусно в този съд, може да е вкусно..."
Целият свят действа така. Всички тези негодници, отиват в различни страни, за да опитват сексуалния живот. Те отиват в Париж...(прекъсване) ...сукхам аиндриякам даитя, сарватра лабхяте даивад ятха духкхам (ШБ 7.6.3). Точно като духкхам. Духкха означава нещастие. Да предположим, че един милионер страда от коремен тиф и един бедняк също. Това означава ли, че милионерът е по-малко обезпокоен от бедняка? Когато имате треска при коремния тиф, без значение дали сте богаташ или бедняк, страданието от треската е едно и също. Това не означава, че "Този човек е много богат. Той не страда от коремен тиф." Не. Както нещастието е същото в различен съд, подобно на това и щастието е същото в различен съд. Това е знание. Така че защо трябва да си губя времето да вкусвам щастието и нещастието в различни съдове? Различни съдове означава различни тела.
И така, това не е нашето занимание. Нашата работа е да съживим нашето изначално съзнание, Кришна съзнание. Няма значение в какъв съд съм в момента. Ахаитукй апратихата (ШБ 1.2.6). Можете да опитате Кришна съзнание без никакво колебание, без спиране, без пречки. Можете да го имате. Просто трябва да погледнете навътре към нашето съзнание и да го поправите. Това се изисква в човешката форма на живот. И затова Прахлада Махараджа в началото казва, дурлабхам манушам джанма (ШБ 7.6.1). Това разбиране, това знание може да бъде придобито само в човешката форма на живот. Този анализ на щастието и нещастието може да бъде обяснен пред едно човешко същество. Ако повикам три дузини кучета и ги помоля: "Сега слушайте "Бхагавата", това е невъзможно. Кучето няма да е способно да разбере "Шримад-Бхагаватам", но един човек, колкото и да е нископоставен, ако има малко интелигентност, ще е способен да разбере. Ето защо Прахлада Махараджа казва: дурлабхам манушам джанма. Имате възможността да разберете какво е бхагавата-дхарма. Не я пропилявайте като котките и кучетата.
Много ви благодаря.