BN/Prabhupada 0480 - ভগবান নির্বিশেষ বা ব্যক্তিত্বহীন হতে পারেন না, কারণ আমরা সবাই সবিশেষ



Lecture -- Seattle, October 7, 1968

প্রাণীজীবনে, তারা ইন্দ্রিয় তৃপ্তি ছাড়া আর কিছুই জানে না। তাদের কোন সামর্থ্য নেই। তাদের চেতনা এতটা বিকশিত না। ঠিক যেমন গ্রিন লেক পার্ক, সেখানে অনেকগুলো হাঁস রয়েছে। কেউ সামান্য খাবার নিয়ে সেখানে যাওয়ার সাথে সাথ, ওহ, তারা একত্রে জড়োসড়ো হয়: "কোয়াক! কোয়াক! কোয়াক! কোয়াক!" এতটুকুই। এবং খাওয়ার পরে তারা যৌন জীবন উপভোগ করে। এখানেই শেষ। সুতরাং, একইভাবে, বিড়াল এবং কুকুর এবং এই প্রাণীগুলোর মতো, মানবজীবনও এমন হয় যদি এই প্রশ্নটি না আসে যে "আমি কে?" তারা যদি কেবল ইন্দ্রিয়ের তাগিদে পরিচালিত হয়, তবে তারা এই হাঁস এবং কুকুরের চেয়ে ভাল নয়।

সুতরাং, প্রথম ছয়টি অধ্যায়ে এটি সিদ্ধান্ত দেওয়া হয়েছে, যে একটি জীবন্ত সত্ত্বা হল একটি আধ্যাত্মিক স্ফুলিঙ্গ। এই স্ফুলিঙ্গটি কোথায় তা খুঁজে পাওয়া খুব কঠিন, কারণ এটি খুবই ছোট, এবং সূক্ষ্ম। এটি খোঁজার জন্য কোন জড় মাইক্রোস্কোপ বা অণুবীক্ষণ যন্ত্র নেই। কিন্তু এটি আছে। এখানেই আছে। লক্ষণটি হল যেহেতু এটি আমার শরীরে রয়েছে, তোমার শরীরে রয়েছে, তাই তুমি নড়াচড়া করছ, কথা বলছ, পরিকল্পনা করছ, এত কিছু তুমি করছ - কেবল সেই আধ্যাত্মিক স্ফুলিঙ্গ বা শক্তির জন্যই। সুতরাং আমরা পরমাত্মার খুবই সূক্ষ্ম স্ফুলিঙ্গ। ঠিক যেমন রৌদ্রের ক্ষুদ্র কণাগুলো, জ্বলজ্বল করা কণা। এই জ্বলজ্বলে কণাগুলি যখন এক সাথে মিশে যায় তখন তা রোদ হয়। তবে এগুলো অণু। এগুলো পৃথক, পারমাণবিক অণু। একইভাবে, ভগবান এবং আমাদের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে, আমরা সূর্যের আলোর কণার মতই ক্ষুদ্র কণা। জ্বলজ্বল করা মানে আমরা একই প্রবণতা পেয়েছি, চিন্তা, অনুভূতি, ইচ্ছা, তৈরি, সবকিছু। তুমি নিজের মধ্যে যা দেখ, তা ভগবানের মধ্যে রয়েছে। সুতরাং ভগবান নৈর্ব্যক্তিক হতে পারেন না, কারণ আমরা সবাই ব্যক্তিক। আমি অনেক প্রবনতা বা গুণ পেয়েছি - এটি খুবই ক্ষুদ্র পরিমাণের। ভগবান শ্রীকৃষ্ণের মধ্যে এই একই প্রবণতা রয়েছে তবে এটি অত্যন্ত দুর্দান্ত, অসীম এবং অনন্ত। এটিই কৃষ্ণভাবনামৃতের অধ্যয়ন। সহজভাবে মহানতা, আমার অবস্থান খুবই ছোট। এবং আমরা এত ছোট, ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র; তারপরও, আমরা প্রচুর প্রবণতা পেয়েছি, অনেক বাসনা পেয়েছি, অনেক ক্রিয়াকলাপ, অনেক মস্তিষ্কের কাজ। ভগবানের মধ্যে মস্তিষ্কের কত বড় কাজ, আকাঙ্ক্ষা এবং প্রবণতা রয়েছে তা কল্পনা করুন কারণ তিনি মহান। তাঁর মাহাত্ম্য হল এই সমস্ত জিনিস, তুমি যা পেয়েছ, তাঁর মধ্যে মহিমান্বিত এই গুণ প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান। এতটুকুই। গুণগতভাবে, আমরা এক, কিন্তু পরিমাণগতভাবে, আমরা আলাদা। তিনি মহান; আমরা ছোট। তিনি অসীম; আমরা অতি ক্ষুদ্র। সুতরাং উপসংহারটি হল আগুনের অসীম কণা বা স্ফুলিঙ্গের মতো, যখন তারা আগুনের সাথে থাকে, তখন তাদের আগুন এবং স্ফুলিঙ্গ দিয়ে খুব সুন্দর দেখায়। কিন্তু আগুনের মূল স্পার্কগুলি যখন আগুনের বাইরে চলে যায় তখন তারা নিভে যায়। আর আগুন থাকে না। একইভাবে, আমরা ভগবান শ্রীকৃষ্ণের অংশ। যখন আমরা ভগবানের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করি, তখন আমাদের, সেই আলোকিত শক্তি, অগ্নি, সংস্কার হয়। অন্যথায় আমরা নিভে আছি। যদিও তুমি আগুণের কণা, আমাদের বর্তমান জীবন, এই বৈষয়িক জীবন, আচ্ছাদিত করা আছে। স্পার্কটি আবৃত থাকে বা প্রায় নিভে থাকে। এটি কেবল উদাহরণ। এটি নেভানো যায় না। যদি এটি নিভৃত হয়, তবে কীভাবে আমরা আমাদের জীবনযাত্রার পরিস্থিতি প্রকাশ করব? এটি নিভে যায় না, তবে এটি আবৃত থাকে। ঠিক যেমন আগুন যখন আবৃত থাকে, তুমি আবরণে তাপ অনুভব করবে, কিন্তু তুমি সরাসরি আগুন দেখতে পাচ্ছ না। একইভাবে, এই আধ্যাত্মিক স্ফুলিঙ্গটি তার বৈষয়িক পোশাক দ্বারা আচ্ছাদিত; তাই আমরা দেখতে পারি না। ডাক্তার বলেন, "ওহ, দেহের কাজ ব্যর্থ হয়েছে; সুতরাং হৃদয় ব্যর্থ হয়েছে। তিনি মৃত।" তবে কেন হৃদয় ব্যর্থ হয় সেটি তিনি জানেন না। চিকিৎসা বিজ্ঞান নেই, গণনা করা হয়। তারা অনেক কারণ বলবে, যে "যেহেতু রক্ত কণিকাগুলো, রেড কণিকাগুলো কাজ করা বন্ধ করে দিয়েছে, এটি সাদা হয়ে গেছে; সুতরাং এটি ... "না। এটি সঠিক উত্তর নয়। রক্ত লাল করে... বা লালভাব জীবন নয়। অনেকগুলো প্রাকৃতিক পণ্য রয়েছে যা প্রাকৃতিকভাবে লাল। এর অর্থ এই নয় যে সেখানে জীবন আছে।