CA/Prabhupada 0643 - Aquells que són avançats, han de treballar per a Kṛṣṇa



Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969

Prabhupāda: Sí ?,

Devot: Prabhupāda, està escrit en la Bhagavadgītā, on acabem de llegir, sobre tenir fe en que Kṛṣṇa ens proveirà. També més endavant en la Gītā es diu que Déu ajuda als que s'ajuden a si mateixos.

Prabhupāda: Sí.

Devot: Ara, com hauríem de determinar el que hauríem ...?

Prabhupāda: Ajudar-te a tu mateix vol dir que et poses sota l'empara de Kṛṣṇa; això és ajudar-te a tu mateix. Si penses: "Oh! jo puc protegir-me ", llavors no t'estàs ajudant a tu mateix. Igual que aquest dit, mentre estigui sa, complint la seva funció; si el dit té algun problema, puc gastar milers de dòlars en ell. Però si aquest dit el perdo, se separa del meu cos, pots trepitjar-lo amb els teus peus, això no li afecta al cos. De la mateixa manera, ajudar-se un mateix significa posar-se en l'actitud correcta, com a part i partícula integral de Kṛṣṇa. Aquesta és la veritable ajuda. D’una altra manera, com pots ajudar-te? El dit pot ajudar-se a si mateix posant-se en la posició correcta de la mà i actuant per a tot el cos. Aquesta és l'actitud adequada. Si el dit pensa: "Vaig a romandre separat d'aquest cos i a ajudar-me a mi mateix”, llavors moriré. Així que tan aviat com penses que: "vaig a viure de forma independent, sense preocupar-me per Kṛṣṇa ", això és la meva mort, i tan aviat com m'ocupo com a part i partícula integral de Kṛṣṇa, això és la meva vida. Així que ajudar-se a un mateix, significa conèixer la posició d'un mateix i actuar d'aquesta manera. Això és ajudar-se. Sense saber quina és la posició d'un, com es pot ajudar-se a si mateix? No és possible. Sí?

Devot: Així sempre hauríem de tractar d'actuar amb cura i servir a Kṛṣṇa, i no tenir a Kṛṣṇa servint-nos a nosaltres. Sempre hauríem de tractar de servir a Kṛṣṇa, i no dir que farem això i que Kṛṣṇa proveirà, que Kṛṣṇa ens ajudarà.

Prabhupāda: Estàs servint a Kṛṣṇa, això vol dir que estàs fent. Servir vol dir actuar. Què vols dir quan dius servir? En realitat, quan serveixes a algú no estàs fent alguna cosa? Estàs ocupat en el servei a Kṛṣṇa, com? Vas a difondre la consciència de Kṛṣṇa, estàs cuinant, estàs netejant, fent moltes coses. Així que ajudar a Kṛṣṇa significa actuar. Ajudar a Kṛṣṇa no vol dir que et quedes assegut còmodament. Això són les activitats de consciència de Kṛṣṇa. Qualsevol que siguin les teves capacitats de treball, utilitza-les per a Kṛṣṇa. Això és bhakti. Ara tenim ¿quines capacitats tenim? Tenim una ment. Molt bé, pensa en Kṛṣṇa. Tenim aquestes mans. Neteja el temple o cuina per a Kṛṣṇa. Tenim cames. Ves al temple de Kṛṣṇa. Tenim aquest nas. Oh! ensuma les flors ofertes a Kṛṣṇa. Així que pots ocupar-te. Així l'ocupació en la consciència de Kṛṣṇa significa treball, activitat. Arjuna refusava actuar, i Kṛṣṇa l'animava a actuar. Aquest és el missatge de la Bhagavadgītā. La consciència de Kṛṣṇa no vol dir que no cal actuar. Ocupar-te en la consciència de Kṛṣṇa significa actuar per a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no diu, per descomptat; en aquest capítol Kṛṣṇa dirà alguna cosa sobre ... Ell mai li diu a Arjuna: "El meu estimat amic Arjuna, no et preocupis per aquest món. Seu i medita en Mi ". Ho has vist a la Bhagavadgītā? Aquesta meditació significa parar amb el treball sense sentit, i seure bé. Però aquells que són avançats en la consciència de Kṛṣṇa, han de treballar per a Kṛṣṇa. Igual que els nens. Simplement pertorbant la llar. La mare diu: "El meu estimat fill, seu aquí". Però si ell pot fer una bona feina, "Oh, sí!", La mare li demana: "El meu estimat noi, has de fer això, has de fer això, has de fer allò ". Així que seure fermament és per al que fa ximpleries. No és per al raonable. El ximple, si es seu, com a mínim no comet cap ximpleria, això és tot. Negar les ximpleries. Això no és positiu. Aquí hi ha activitats positives.

Així que la negació no és vida. La vida positiva és vida. "No facis això" no és vida, "fes això" això és vida. Però per fer-ho correctament, hi ha coses "que no es fan". "No ho facis" no és vida, "fes-ho" és vida. Tota la Bhagavadgītā és "acció". "Lluita per Mi". No existeix el "no". Arjuna volia, "No m’incitis". A Kṛṣṇa no li agradava això. "Estàs parlant com un no-ari", kutastvā kaśmalamidam, anāryajuṣṭam (BhG 2.2). "Aquesta mena de paraules són dites per els no-aris". Se l'acusa de ser no-ari, anārya. Així la consciència de Kṛṣṇa no vol dir seure de braços creuats, no. Tenim tots els passatemps de Kṛṣṇa plens d'activitats. Quan vas al món espiritual, Kṛṣṇa sempre està ballant. Estàs vint-i-quatre hores ballant i menjant allà. Quin temps hi ha per seure? No és qüestió de seure. Has sentit alguna cosa sobre les gopī meditant? Assegudes. (rialles) Has sentit? A la terra, Kṛṣṇa … el Señor Caitanya Mahāprabhu? Què ha fet? ballar, "Hare Kṛṣṇa". Ho veus? L'esperit, ets una ànima espiritual, com pots quedar-te en silenci? Això no és possible. Arjuna es va negar, quan ... Ho trobaràs en aquest capítol, quan li va recomanar a Arjuna, "El meu estimat Arjuna, medita". Immediatament es va negar. "Estimat Kṛṣṇa, no és possible per a mi, no és possible per a mi". Això és un fet real. Com anava a ser possible per a ell? Era un home de família, que volia un regne, volia governar el país. On està el temps per a la meditació? Ell es nega rotundament. "Estimat Kṛṣṇa, no és possible per a mi". Va dir que el control de la ment: vāyor iva suduṣkaram. "És tan difícil com controlar el vent". Això és un fet. Has d'ocupar la ment en Kṛṣṇa. Llavors es controla. D'altra manera, no es pot controlar artificialment. És impossible. Arjuna ho va dir, que dir dels altres. Arjuna qui és Arjuna? Parlava personalment amb Kṛṣṇa. Creus què ell era un home comú i corrent? Va dir que era impossible. Vāyor iva suduṣkaram (BhG 6.34).

Aquest exemple va donar. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BhG 6.34). "El meu estimat Kṛṣṇa, m'estàs demanant que controli la ment. És molt poderosa i inquieta, penso que controlar la ment és el mateix que controlar el vent ". Si bufa un vent fort el pots controlar?, així que va donar aquest exemple. Pots controlar la ment quan la fixes en els peus de lotus de Kṛṣṇa, això és tot. Cap ximpleria podrà venir a la ment, sols Kṛṣṇa. Aquesta és la perfecció de la meditació.