CA/Prabhupada 0646 - El sistema del yoga no és que continues fent tot tipus de tonteries
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Prabhupāda: Qui està llegint?
Devot: Vers número dos. "El que s'anomena renunciació, has de saber que és el mateix que el yoga, o vincular-se amb el Suprem, perquè ningú mai pot convertir-se en yogi, llevat que renunciï al desig de complaure els sentits (BhG 6.2)".
Prabhupāda: Aquí està la qüestió de la pràctica del yoga. Yoga significa vinculació. En el nostre estat condicionat, encara que som part integral del Suprem, ara estem separats. El mateix exemple. Aquest dit és part integral del teu cos, però si es talla, si és amputat, ja no té cap valor. Però mentre està unit al cos, el seu valor és de milions de dòlars o més encara. Si pateix alguna malaltia pots gastar qualsevol quantitat de diners en curar-lo. De la mateixa manera nosaltres ... En el moment present, en l'estat d'existència material condicionada, estem separats de Déu. Per tant som bastant reticents a parlar de Déu, entendre sobre Déu, la nostra relació amb Déu. Creiem simplement que és una pèrdua de temps. En aquesta reunió tothom sap, que en aquest temple, el temple de la consciència de Kṛṣṇa, estem parlant de Déu. O en qualsevol església. La gent no està molt interessada. Ells pensen que és una mena de, el que es diu, un passatemps, en el nom del progrés espiritual, en cas contrari, és una simple pèrdua de temps. Aquest temps podria utilitzar-se millor per guanyar alguns diners. O gaudir en un club o en un restaurant, el gaudi dels sentits.
Així que separar-se de Déu significa el gaudi dels sentits. Els que són molt addictes al gaudi dels sentits, no són, vull dir, idonis per al sistema del yoga. El sistema del yoga no és que, continues fent tot tipus de tonteries per complaure als sentits. I senzillament et seguis per meditar. Això és simplement un engany colossal. No té cap sentit. Al sistema del yoga el primer és el control dels sentits, yama, niyama. Hi ha vuit etapes diferents en la pràctica del yoga. Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇa, dhyāna i samādhi. Així en el començament d'aquest capítol parlarem en primer lloc, el que el Senyor Kṛṣṇa t'ensenyarà sobre el sistema del yoga. Per tant, en principi Kṛṣṇa diu que ningú pot arribar a ser un yogi, llevat que renunciï al desig de complaure els sentits. Així qualsevol que es lliuri a la complaença dels sentits, és un insensat. Ell no és un yogi. Ell no pot ser un yogi. El sistema del yoga requereix un estricte celibat, sense vida sexual. Aquest és el sistema del yoga. Ningú pot arribar a ser un yogi si es lliura a la vida sexual. Els que es diuen yogi arriben al teu país i diuen: "Sí, pots fer el que vulguis. Medita, et donaré un mantra ". Tot això són tonteries. Aquí hi ha una declaració autoritzada, que ningú pot tornar-se un yogi llevat que renunciï al desig de complaure els sentits. Aquesta és la primera condició. Continua.
Devot: el vers número tres. "Per aquell que és un neòfit en l’òctuple sistema del yoga, es diu que el treball és el mitjà, i per a aquell que ha assolit el yoga, es diu que el cessament de totes les activitats materials és el mitjà (BhG 6.3)".
Prabhupāda: Sí, hi ha dues etapes. Un que practica el yoga per arribar al nivell de la perfecció, un que ha assolit el nivell de la perfecció. Així que, mentre un no es trobi en el nivell de la perfecció, mentre està tractant, en aquest moment hi ha tant treball. Aquest sistema de āsana, yama, niyama. Generalment, en el teu país hi ha moltes associacions de yoga. Ensenyen el sistema d’āsana, com seure, diferents postures. Això ajuda. Però això és simplement el procés per arribar al nivell real. És simplement el medi. La veritable perfecció en el sistema del yoga és diferent dels processos corporals pseudogimnástics. Hi ha dues etapes. Una etapa està tractant d'arribar al nivell de la perfecció, i en l'altra etapa un ja ha arribat al nivell de la perfecció.